奧義書-19

第十三章 1．“請將這點鹽投入水裏。早上來見我。” 他照辦了。 他對他說：“你昨晚放在水裏的鹽在哪里，給我拿來。” 他就抓啊抓，卻抓不到，因為鹽早就化了。 2．“你從這頭舔一點喝喝，”他說。“怎麼樣？” “鹹的。” “從中間舔一點喝喝，”他說。“怎麼樣？” “鹹。” “再從那頭舔一點喝喝，”他說。“怎麼樣？” “也鹹。” “把它放到一邊，然後過來找我。” 他照辦了。回來說：“都一樣的。” 他於是說：“是的，孩子，你並未理喻存在。是的孩子，它就在這裏。 3．那精華中的精華，宇宙萬物以它為靈魂。它就是真，就是自我，就是你，希維塔開度。” “您能再詳細指教嗎？” “行啊，孩子。”他說。 第十四章 1．“孩子，就像把一個人的眼睛蒙住，把他從甘達拉領到別處，扔在曠野裏。那裏，他可能會被風吹到東方或北方，或南方，因為他蒙著眼被人帶走，又蒙著眼被扔在野外； 3． 這時假如有人對他說：‘那邊就住著甘達拉人，你到那裏去！’他若不是傻子，就會走過一村有一村，靠著一路打聽到達甘達拉人境地。同樣，世界上有老師教的人都知道：‘我在被解脫自愚昧之前，還要留在這裏。然後，我就到家了。’ 3． 那精華中的精華，宇宙萬物以它為靈魂。它就是真，就是自我，就是你，希維塔開度。” “您能再詳細指教嗎？” “行啊，孩子。”他說。第十五章 1．“還有一個人，病得要死，他的親戚們都來看望，問他：‘你還認識我嗎？’‘你認得出我嗎？’只要他的聲音還沒入了他的心智，他的心智還沒入了呼吸，他的呼吸還沒入了熱力，熱力還沒入了最高的神界，他就認得出。 2．然後，當他的聲音入了他的心智，他的心智入了呼吸，他的呼吸入了熱力，熱力入了最高的神界，他就認不出來了。 3．那精華中的精華，宇宙萬物以它為靈魂。它就是真，就是自我，就是你，希維塔開度。” “您能再詳細指教嗎？” “行啊，孩子。”他說。 第十六章 1．“還有一個人，叫人抓了起來，並說‘他是小偷！他偷了東西！把斧子燒紅了伺候！’如果是他幹的，他就使自己失去了真實。如果他想以一派胡言遮蓋自己的惡行，他就會被燒紅的斧子燒焦。他就要死。 3． 但如果不是他幹的，他的話就是真實的。他說真話，以真理為衣衫，即便手拿燒紅的斧子也不會燒傷。人家見了就會放他自由。 4． 這裏所說的這個人不會被燒傷，（因為他是真的），所以整個世界都以真理為靈魂。它就是真，就是自我，就是你，希維塔開度。” 他就明白了，真的明白了。
第七篇 第一章 1． 唵！“尊者啊，教導我！”拿拉達(Nārada)一見撒那庫馬拉(Sanatkumāra)就如是說。 他於是回答他：“請把你平生所學對我說出來，我會告訴你更多。” 2． 他就說：“尊者，我通曉梨俱韋達、夜柔韋達、薩滿韋達，還有阿塔爾瓦韋達，還有傳奇和故事(itihāsa-purāna)，還有韋達的韋達（語法之學）、安魂術(Propitiation of the Manes)、數學、占卜術(daiva)、紀年學、邏輯學、政治學、神學(deva-vidyā)、梵學(brahma-vidyā)、鬼學(bhūta-vidyā)、權謀術(ksatra-vidyā)、星象學(naksatra-vidyā)、迷魂術(the Science of Snake-charming)及美術(sarpa-deva-jana-vidyā)。我平生所學大抵如此。 3． 尊者啊，我是這樣一個人，他通曉經書(mantra-vid)卻不懂自我(ātman)。我從先生這樣的人那裏聽得，知道自我的人就超絕了愁苦，而我卻還是一個愁苦者，尊者。你能使象我這樣一個人也到達那沒有愁苦的彼岸嗎？” 他回答說：“說實話，你所學到的，不過是名(nāman)。” 4． 是的，梨俱韋達、夜柔韋達、薩滿韋達、阿塔爾瓦韋達、傳奇故事、語法之學、安魂術、數學、占卜術、紀年學、邏輯學、政治學、神學、梵學、鬼學、權謀術、星象學、迷魂術及美術都是名，且僅僅是名。要尊重名。 5． 將名尊為梵的人，名有多少，他的自由就有多少。將名尊為梵的人就是這樣。” “先生，還有比名更多的東西嗎？” “當然有事物不僅是名。” “還望先生賜教。” 第二章 1．“話語(vāc)就比名大。是話語才使梨俱韋達、夜柔韋達、薩滿韋達、阿塔爾瓦韋達、傳奇故事、語法之學、安魂術、數學、占卜術、紀年學、邏輯學、政治學、神學、梵學、鬼學、權謀術、星象學、迷魂術、美術，以及天與地、風與空、水與熱、神與人、獸與鳥、草與木、畜與蟲、蠅與蟻、對與錯、真與偽、善與惡、美與醜等等為人所知。要是沒有話語，人們就不知對錯、真偽、善惡、美醜。是話語是它們為人所知。要尊崇話語。 2．將話語尊為梵的人，話語有多大，他的自由就有多大。將話語尊為梵的人就是這樣。” “先生，還有比話語更大的嗎？” “當然有事物比話語更大。” “還望先生賜教。”