奧義書-24

第七章 1．“那全然無惡、不老、不死、無憂、不饑、不渴的自我，它的願望是真，他的意念亦是真。當要尋找它，當要理解它。找到並理解了自我的人就擁有了所有世界”普羅紮帕提如是說。 2．神與鬼(deva-asura)都聽見了他的話。它們就說：“來吧！我們來尋找自我，就是那誰要是將其找到就可以擁有所有世界，並遂了所有願望的自我！”於是因德拉就自眾神中走到他跟前，維洛加納(Virocana)則自列鬼中出來。 於是，歲未預先約定，兩位都來到普羅紮帕提面前，手裏拿著柴火。 3． 後來的32年中，他們倆就做梵學生，過著苦讀的生活。有一次普羅紮帕提對它們說：‘你們過這樣的生活，求的是什麼呢？’它們回答：‘是自我，無惡、不落、不死、無憂、不饑、不渴，它的願望是真，它的意念也是真的自我。 當要求索它，並明白它的道理。找到自我的人，就擁有所有的世界，一切都如願以償。人們都說，這就是你曾親自說過的話。我們在此苦讀，求的就是這個。” 4． 普羅紮帕提就說：“眼中所看見的人形，就是我所說的自我。它是不死且無畏的。它就是梵。”“那麼尊者啊，人們在水中和鏡中看到的，又是什麼呢？”“在這些中所見的，都是同一的，”他說。 第八章 1． “在一盆水裏照照自己。對自我如有任何疑問，就問我。” 兩位於是就對一盆水看著。 普羅紮帕提舊問：“看到什麼了？” 他們答道：“尊者，我們見到了與自我所恰好對應的一切，連同鬚髮和指甲！” 2． 普羅紮帕提舊對他們說：“去打扮一下，穿上盛裝、戴上配飾，再到一盆水利看看。”他們就精心打扮自己，穿上盛裝、戴上配飾，在朝水盆中看。普羅紮帕提舊問二人：“看到什麼了？” 3． 他們就回答說：“先生，看見的如我們一樣，精心打扮的、盛裝的、戴上配飾的。先生你來看，打扮得漂漂亮亮的、穿著盛裝、配飾叮噹。”“那就是自我，”他說：“它不死且無畏。它就是梵。”於是帶著平安喜樂的心(shānta-hrdaya)，二人去了，繼續苦讀。 4． 普羅紮帕提目送著二人，說：“他們還沒有找到自我，還沒有明白就走了。無論誰，只要還未發現自我的奧秘，無論他是神還是人，都仍是必死的。” 於是，帶著頻幹的心，維洛加那(Virocana)去到列鬼那裏，對它門宣說這個奧義：“自我在這地上當受愉悅，當被事奉。在地上愉悅了自我並事奉它的人，將擁有兩個世界，此世與來世。” 5． 所以，直到現在，對於不施捨者、不信者(a-shraddadhāna)、不敬神者，還有道是：“哦，鬼魅(āsura)一般的！”因為奧義書中說，鬼魅就是這樣的。它們在死者身上(sharīra)裝飾他生前所乞討來的，穿上衣裳、還戴上什麼飾品，因為它們以為，這樣他們就能贏得來世。 第九章 1． 但後來，因德拉在還沒有到達眾神那裏之前就察覺有些不對勁：“是的，正如肉身(sharīra)打扮起來，它(肉體自我)也打扮起來；肉身穿戴起來它也穿戴起來；肉身裝飾起來它也裝飾起來。那麼肉身如果盲目，則它也盲目； 肉身跛足則它也跛足；肉身殘廢它也殘廢。肉身一死，它也立即死去。這多沒意思。” 2． 於是，他懷抱一捆柴火回來了。普羅紮帕提舊對他說：“馬伽萬(Maghavan，慷慨者)啊，你回來幹什麼？你不是已經跟維羅加納一塊帶著寧靜的心走了嗎？” 他就說：“是的，正如肉身打扮起來，它也打扮起來；肉身穿戴起來它也穿戴起來；肉身裝飾起來它也裝飾起來。那麼，肉身如果盲目，則它也盲目；肉身跛足則它也跛足；肉身殘廢它也殘廢。肉身一死，它也立即死去。這多沒意思。” 3．“馬伽萬啊，它原本不過如此，”他說：“然而，我還要給你講述更多的道理，跟從我再學32年吧。” 於是他就跟從他又學了32年。 普羅紮帕提於是對他說：―― 第十章 1． “那在夢裏歡喜遊歷的，就是自我。”他繼續著：“它不死且無畏，它就是梵。” 於是，因德拉帶著寧靜的心走了。 還沒有回到眾神那裏之前，他就發覺有些不對：“這麼說，身體如果盲目，它(自我)卻不盲目；身體跛足它卻不跛足；身體殘廢它卻不殘廢。身體有什麼病痛，都不關它的事。 2． 身體被殺，它卻不死。身體跛足，它卻不跛。然而看上去，它也像是被殺了、被剝光身體，歷經同樣的不幸遭遇，甚至同樣會飲泣。這有什麼好玩的？” 3． 於是，他他懷抱一捆柴火回來了。普羅紮帕提舊對他說：“馬伽萬啊，你回來幹什麼？你不是已經帶著寧靜的心走了嗎？” 她就說：“這麼說，身體如果盲目，它(自我)卻不盲目；身體跛足它卻不跛足；身體殘廢它卻不殘廢。身體有什麼病痛，都不關它的事。 4． 身體被殺，它卻不死。身體跛足，它卻不跛。然而看上去，它也像是被殺了、被剝光身體，歷經同樣的不幸遭遇，甚至同樣會飲泣。這有什麼好玩的？” “馬伽萬啊，它原本就是這樣，”他說：“然而，我還要給你講述更多的道理，跟從我再學32年吧。” 於是他就跟從他又學了32年。 普羅紮帕提於是對他說：―― 第十一章 1． “卻說人深睡之時，完全沉靜、平安，也不覺得有夢。這就是自我。”他接著說：“它不死且無畏，它就是梵。” 於是，因德拉帶著寧靜的心走了。 還沒有回到眾神那裏之前，他就發覺有些不對：“這麼說，這個自我肯定不知道他自己(ātmānam)就是那個人，也不明白周圍的事。他成了已經滅亡的人。這多沒有意思！” 2． 於是，他他懷抱一捆柴火回來了。普羅紮帕提舊對他說：“馬伽萬啊，你回來幹什麼？你不是已經帶著寧靜的心走了嗎？” 他就說：“這麼說，這個自我肯定不知道他自己(ātmānam)就是那個人，也不明白周圍的事。他成了已經滅亡的人。這多沒有意思！” 3． “馬伽萬啊，他原本就是這樣，”他說：“然而，我還要給你講述更多的道理，除此之外就沒有更多了。你跟從我再學5年吧。” 於是他就跟從他又學了5年。這樣，他一共學了101年。正如人說：“馬伽萬跟隨生命之主，寒窗苦讀了101年。” 普羅紮帕提於是對他說：―― 第十二章 1． “馬伽萬啊，這肉身(sharīra)原本是速朽的，它屬於死神。但它確實又是那不死且無畏的自我的基礎。是的， 具形體的人都被快樂和痛苦佔有，因此當他還具形體的時候，就無法脫離快樂和痛苦而自由。而當他無形無體，快樂和痛苦就無法觸及他了。” 2． 風沒有形體。雲、閃電、霹靂俱都沒有形體。故此，當它們上升到達彼岸世界的至上光明時，就以原形顯現。 3． 那個沉睡寧靜地人(samprasāda)也是這樣。當他肉體上升，到達至上光明時，就以原形顯現。這個人就是那至上者(the supreme person, uttama purusa)。他在那裏漫步、歡笑、遊玩、享受雲雨之歡、犬馬之樂，或者與朋友交遊，根本就不記得還有身體這個累贅。正如戴枷的牲口拉著車，這靈魂也被身體枷鎖。 4． 而當他遙望星空，就是守望者(cāksusa purusa)；眼睛是看的工具。而當他想道‘讓我來嗅聞一下’時，那就是自我；鼻子是用來嗅聞的。而當他想到‘我要說話’時，那就是自我；口舌是用來發聲的。而當他想到‘我要聽’時，那就是自我；耳朵是用來聽的。 5． 而當他想到‘我要思想’時，那就是自我；心智(manas)就是他的天眼(daiva caksu，或靈眼)。是的，他尾心智的天眼親證了願望，體驗了享樂。 6． 是的，是的，梵界的眾神也敬畏自我。所以它們擁有一切世界，並且遂心所願。找到病明白了自我的人，也將擁有所有世界，並且萬事如意。 普羅紮帕提如是說。是的，普羅紮帕提如是說。 第十三章 自黑暗我走向五彩繽紛， 自五彩繽紛我進入黑暗。 我抖落一身塵土 正如烈馬揚鬃。 我拋下一具肉體， 如明月自天狗(Rāhu)之口逃脫。 我，一個完美的靈魂， 走進了永存的梵天之境。 是的，我已身在其中。 第十四章 是空補全了名與形， 而它們所身在其中的，就是梵， 就是那不死的自我。 我去了生命之主的家，入了他的殿。 今天，我是布拉曼的榮光， 是一個王子，百姓的驕傲。 我已握住了這輝煌的時刻。 但願我，這光中之光 不致走回那灰白、沒齒的往日。 那沒齒、昏暗的歲月， 永遠不要回去。 是的，永遠脫離那幽暗的時光！ 第十五章 1． 梵將這個秘密對生命之主說，生命之主又告訴馬努，馬努又告訴地上所有的人。 按照定制，入住先生家裏，並在侍奉師尊之余學習韋達的人；在出師回家之後，又在本鄉本家找一處清靜地方自己繼續研究韋達，且結果子的人；將自己全部感覺都聚於自我的人；那除了在那神壇之上從不殺傷他物(tīrtha)者；那終其一生如此生活者，必進入梵天之國，且永不復歸。是的，永不復歸。 （歌者奧義書完）

奧義書-23

第三章 1． 這些同樣是被虛假掩蓋起來的真望。儘管他們是真的，卻有一個假的外衣。因為現實確實是這樣：人有朋友去世了，他就再也看不見他了。 2． 但那些朋友中還活著的人，和那些已死的人，以及一切人所嚮往但無法獲得的事物，都能在自我那裏找到。因為那裏確有他的真望，儘管包裹著虛假的外衣。 所以，就像不知藏寶地點的人可能一遍遍從寶窟上面走過卻渾然不覺一樣，人們一天天從梵天之境(brahma-lokā)經過，卻尋不見它，因為它們被虛假的事物引入歧路。 3． 是的，這自我（靈魂）就在心中。詞源學(nirukta)上的解釋是這樣的：它在心裏(hrdy ayam)，所以它就是心(hrdayam)。是的，知道這個道理的人，每天都進入天國(svarga loka)。 4． 現在，那從軀體飄出且上升的安詳者達到了那至上的光，並以他的本體顯現――他就是自我”他(師尊)說：“他不死、無畏。那就是梵。”是的，梵的名字就是真(satyam)。 5． 是的，這是它的三個音節：sat-ti-yam。這裏，sat (存在)是不死的；ti是將要消失的；而yam則使人可以將二者一同把握。因為借著它，人將二者一起抓住(√yam)，所以才有這個yam。是的，知道這個道理的人，每一天都進入天國。 第四章 1． 自我也是將不同的世界分開的橋。在那橋上，穿不過白晝、黑夜、歲月、死亡、悲傷、幸福、作惡。 2． 所有的邪惡都將回來，因為梵天之國容不得邪惡。因此，一穿過那橋，如果他是盲人，就能看見了；如果他正生病，病就好了。因此，一穿過那橋，黑夜夜如同白晝，因為梵天之國有長明的燈。 3． 但是，只有那些做梵學生的寒窗苦讀而熟讀經書(brahmacarya)的人，是的，只有他們才擁有梵天之國。在所有世界裏，它們都無限自由。 第五章 1． 人們所說的獻祭(yajsha)其實就是去做梵學生苦讀經書，因為只有借著梵學生的苦讀，那個知道梵的真理者(ya jshatr)才能找到那梵天之國。而人們所稱的祭品(ista)就是梵學生的苦讀生涯，因為只有在苦讀中求索過(istvā)，才能找到自我。 2． 而人們所說的“拖延了的獻祭”(sattrāyana)也就是梵學生的苦讀生涯，因為只有梵學生的苦讀，才能發現真(sat)的保護(trāna)。而人們所說的“沉默的苦行”(mauna)其實也是梵學生的苦讀生涯，因為只有在梵學生的苦讀中求索之時，他才真的在思考(manute)。 3． 人們所說的“不斷的齋戒”(an-āshakāyana)也就是梵學生的苦讀生活，因為人通過梵學生的苦讀而尋找到的自我是不滅的(na nashyati)。而人們所說的“入林隱修”(aranyāyana)也就是梵學生的苦讀生活。是的，在距此世的第三層天界中有兩個海，分別就叫作阿拉(Ara)和尼雅(Nya)。還有一座湖泊名叫愛蘭馬迪亞(Airammadīya)，就是供應爽快和欣喜的意思。那裏，有多汁的無花果樹，有梵天的根據地阿帕拉執達(Aparājitā，金湯之城)，有主(prabhu)的金殿。 4． 但只有在梵學生的苦讀中找到了阿拉海和尼雅海的人才擁有梵的國度。在所有的世界裏他們都享有無限的自由。 第六章 1． 正如心的幾個通道是由最精華的部分組成，分別呈紅棕色、白色、藍色、黃色和紅色。因此有道是：是啊！那太陽是棕紅色，是白色，是藍色，是黃色，是紅色。 2． 正如一條通衢連接兩個村鎮，太陽的光線也射向兩個世界，此岸世界與彼岸世界。它們自遙遠的太陽延伸而來，輾轉到這些通道裏。它們從這通道裏延伸而去，輾轉到那太陽之中。 3． 當人熟睡之際，沉著、平靜，並不知道有夢。然後，他就輾轉進入了這些通道，沒有邪惡能碰到他，因為那時他已進入大光之中(tejas)。 4． 當他重又醒來，坐在他身邊的人問：“你認識我嗎？”“你認識我嗎？”只要他還沒有靈魂出竅，就認得出他們。 5． 但是，一旦他的靈魂離開軀體，他就與太陽的光線一同上升。心裏想著唵，他就飄上天了。只要一有人指引他的靈魂，他就立即到達太陽。那就是靈界之門，知道者的入口，不知道者卻步之處。 6． 關於這一點有詩為證： 心有一百零一個通道， 其中一條通向頭頂。 再向上，就到達不死之地， 而其他的則通向四面八方。

奧義書-22

“先生，我很想瞭解喜樂。” 第二十三章 “是的，充實就是喜樂；不充實則不喜樂。只有充實才是喜樂。但人必須首先瞭解充實(bhūman)。” “先生，我很想瞭解充實。”第二十四章 “當人不視雜物，不聽雜音，不想雜念時，就充實了。而一旦看雜物就無聊。充實就是不朽；無聊就是必朽。” “充實建于何者之上？” “要建就建於它自己的偉大之上，是的，除非與偉大根本無關。 這世上，人們稱牛馬、大象、黃金、奴僕、女人、田地、居所為‘大’。我不會這麼說；我不會這麼說，”他說： “因為它們全都建立於其他事物之上。” 第二十五章 1． 是的，那充實既在下又在上；在東也在西；在南也在北。是的，它就是世界。 下面是關於小我(Ego, ahamkārā-desha，亦通譯為“自我”，此處為與宇宙靈魂，生命本源之按笪搖報man區分，譯為小我)的教訓： 是的，我既在下，亦在上。我在東也在西；在南也在北。是的，我，就是整個世界。 2. 接下來是關於自我(soul, ātmā-desha，靈魂)的教訓： 自我(ātman)既在下，亦在上。自我在東也在西；在南也在北。是的，自我就是整個世界。 是的，明白此理者，思想此理者，理解此理者，以靈魂為喜樂者，靈魂中滿有喜樂者，與靈魂有交合之禮者，與靈魂有婚媾之樂者，是自律的(autonomous, sva-rāj)；他在世間有無限的自由。而不明此理者則是他律的(he-teronomous, anya-rājan)；他們是行將滅亡的；他們在所有世界都沒有自由。 第二十六章 1． 是的，明白此理者，思想此理者，理解此理者，從自我中就升起生命、希望、記憶、空間、熱力、水、顯與隱、糧食、力量、見解、冥思、思想、意念、心智、話語、名、經學、業。是的，整個世界，無不出於自我。 2． 關於這一點，有詩為證： 洞見一切的先知看不見死亡， 看不見病痛與悲傷。 他只看得見‘一切’， 並將‘一切’完整地拿到手中。 那自我是一，是三，是五，是七，也是九； 它也被稱是十一， 是一百一十一， 也是兩萬。 純粹的滋養(āhāra-shuddhi)中有一種純粹的本質(sattva-shuddhi)。傳統(smrti)在純粹本質中獲得了堅實的支持。在學習傳統時要解開千千心結。這個擦淨了心中塵土地人，萬福的薩那庫麻拉(Sanatkumāra)向他展示了黑暗的對岸。人們叫他思堪達(Skanda)。是的，他叫思堪達。
第八篇 第一章 1． 唵！師尊說道：“看啦！這就是梵天之城，是一間居所，一朵小小蓮花。在它以內有方寸空間，其中的奧妙當去搜尋；那確是人人應當盼望瞭解的。” 2． 如果學生們對他說：“這梵天之城裏的居所，這小小蓮花及其花心的方寸之間，竟有什麼奧妙，好讓我們盼望搜尋並理解的呢？” 3． 他當回答：“是的，這個世界(ayam ākāsha)之所及，就是心的空間所能觸及。在它以內藏有天與地、火與風、日與月、閃電與群星、人所擁有的與不曾擁有的。是的，一切就在其中。” 4． 如果他們再問：“如果說這梵天之城中真的藏有一切，一切的存在與願望，那麼，當歲月將它奪走，當它枯滅，那裏還有何物能夠存留？” 5． 他應當回答說：“人會老去，而它不老；人可能被殺，而它卻不會被殺。那才是梵天之城。其中有眾多願望。那就是自我，它已根除了邪惡，它不老、不死、無憂、不饑、不渴，它的願望是真，它的意念是真。” 因為，正如這地上，人們尊行王命，他們所渴望的一切，不管是一片王土還是一分田地，就是他們耐以活命的: 6． 當這地上，在因做工而擁有的世界(karma-jita loka)滅亡之後，還有一個因德行而擁有的世界(punya-jitaloka)也一樣滅亡。 那些還未能找到自我和真望(real desires, satya kāma)之間後去了的人們，對於他們，所有世界都沒有自由。而對那些已經找到自我和真望的人們，所有世界都是自由的。 第二章 1． 如果他嚮往先父的世界，只要籍著意念(samkalpa)，先父就會出現。天因擁有先人的世界而喜樂。 2． 如果他嚮往先母的世界，只要藉著意念，先母就會出現。天因擁有先母的世界而喜樂。 3． 如果他嚮往兄弟的世界，只要藉著意念，兄弟就會出現。天因擁有兄弟的世界而喜樂。 4． 如果他嚮往姐妹的世界，只要藉著意念，姐妹就會出現。天因擁有姐妹的世界而喜樂。 5． 如果他嚮往朋友的世界，只要藉著意念，朋友就會出現。天因擁有朋友的世界而喜樂。 6． 如果他嚮往熏香與花環的世界，只要藉著意念，熏香與花環就會出現。天因擁有熏香與花環的世界而喜樂。 7． 如果他嚮往食物與飲品的世界，只要藉著意念，食物與飲品就會出現。天因擁有食物與飲品的世界而喜樂。 8． 如果他嚮往歌唱與音樂的世界，只要藉著意念，歌唱與音樂就會出現。天因擁有歌唱與音樂的世界而喜樂。 9． 如果他嚮往女色的世界，只要藉著意念，女色就會出現。天因擁有女色的世界而喜樂。 10． 隨便他嚮往什麼，渴望什麼，只要藉著意念就能出現。他將因此而喜樂。

奧義書-21

第十一章 1． “熱(tejas)就比水大。是它抓住了風，加熱了乙太(ākāsha)。人們就說：‘熱死了！簡直跟火爐一樣！肯定要下雨了！’熱確實率先表明了徵兆，送來了雨水。於是，天邊閃電狂舞，雷聲滾滾。人們於是說：‘打閃了！打雷了！ 雨要來了！’是它首先展示了徵兆，並送來了雨水。要敬畏熱。 2． 尊崇熱為梵的人，閃亮著，也在脫離了黑暗的光明世界中熠熠發光。熱有多大，他的自由就有多大。將熱尊為梵的人就是這樣。” “先生，還有比熱更大的嗎？” “當然有比熱更大的。” “還望先生賜教。” 第十二章 1． “空間(ākāsha)就比熱大。空中有日月、閃電、群星和天火。人們對空大喊，或聽，或答。人在空中取樂，在空中煩惱；人在空裏出生，又降生於空無之上。要敬畏空間。 2． 尊崇空間為梵的人，必得寬廣、閃爍、無垠、無邊的世界。將空間尊為梵的人就是這樣。” “先生，還有比空間更大的嗎？” “當然還有比空間更大的。” “還望先生賜教。” 第十三章 1．“記憶(smara)就比空間大。這樣，要是許多沒有記憶的人召聚在一起，他們相互間也聽不懂，也不思考，也不理解。而一旦他們有記憶，就能聽懂，能思考，能理解。借著記憶，父母能認出孩子；借著記憶，能認得他的牛羊。要敬畏記憶。 2．尊崇記憶為梵的人，記憶有多大，他的自由也有多大。將記憶尊為梵的人就是這樣。” “先生，還有比記憶更大的嗎？” “當然還有比記憶更大的。” “請先生不吝賜教。” 第十四章 1．“希望(āshā)就比記憶大。一旦被希望點燃，記憶就學習經典；被希望點燃，人就會作聖課，盼望子孫和牛羊、此生和來世。要敬畏希望。 2．尊崇希望為梵的人，借著希望，他的盼望日漸長大，他的心願從不落空。希望有多大，他的自由也有多大。將希望尊為梵的人就是這樣。” “先生，還有比希望更大的嗎？” “當然還有比希望更大的。” “請先生不吝賜教。” 第十五章 1．“生命(prāna)就比希望大。正如輪輻系於軸轂，一切生命的氣息都棲於生命。生命于生息同行。生息給予生命，將生命給予眾生靈。父親乃是生息，母親也是生息，兄弟姐妹皆是生息；恩師(ācārya)也是生息，布拉曼也是生息。 2．如果有人對人說話粗暴，比如對父母、兄弟姐妹、師長或布拉曼說粗話，別人就會說：‘真可恥！你這弑父者！你這殺母賊！你這殺兄弟者！你這殺姐妹者！你這殺師者！你這殺布拉曼者！’ 3． 而一旦生命離開了他們，別人就可以用一根撥火棍去翻弄他們，並將他們燒成灰燼，也不會有人說：‘你這弑父者！你這殺母賊！你這殺兄弟者！你這殺姐妹者！你這殺師者！你這殺布拉曼者！’ 4． 是的，因為生息就是全部。明白這個道理，思想它，理解它的人，必有傑出的口才。即便人家說“你口才真好”時，也可以直說“我的口才是很好”，而不應加以否認。 第十六章 但是，那談吐高尚且滿有真理的人從來都談吐高尚。 “那麼先生，我也要談吐高尚，滿有真理。” “但一個人必須要渴望瞭解真理。” “先生，我渴望瞭解真理。” 第十七章 “是的，人若是知道真理，就會說出真理；不知道真理，就說不出真理。只有知道的人才能說出真理。但人必須渴望去瞭解如何知道(vijshāna)” “先生，我很想瞭解如何知道。” 第十八章 “是的，他思，然後他知道；無思則不知道。只有思後才知道。但人必須渴望瞭解思(mati)。” “先生，我很想瞭解思。” 第十九章 “是的，人有信念就會思想；無信則不思。只有信的人才思，但人必須渴望瞭解信(shraddhā)。” “先生，我很想瞭解信。” 第二十章 “是的，人成長了就會有信念；沒有長大則沒有信。只有不斷長大(nih + √sthā)才有信。但人必須渴望瞭解成長(nih-sthā)。” “先生，我很想瞭解成長。” 第二十一章 “是的，人活躍才能成長；不活躍則不成長。只有借著活動才能成長。但人必須先渴望瞭解活動(krti)。” “先生，我很想瞭解活動。” 第二十二章 “是的，人若喜樂就會活躍；不喜樂則不活躍。只有喜樂才能活躍。但人必須先渴望瞭解喜樂(sukha)。”

奧義書-20

第三章 1．“心智(manas)就比話語大。正如手握兩顆橡子，或者可樂莓，抑或兩粒骰子，心智將話語和名都握住。當人通過心智而想‘我想學誦習經書’，他就會去讀書；‘我想做聖課(karma)’他就去做了；‘我想要子孫牛羊，’他就會想這些事情。是的，自我即是心智；世界即是心智；梵即是心智。 2．將心智尊為梵的人，心智有多大，他的自由就有多大。將心智尊為梵的人就是這樣。” “先生，還有比心智更大的嗎？” “當然有事物比心智更大。” “還望先生賜教。” 第四章 1．“意念(samkalpa)就比心智大。人有意念就會有心智，就會說出話語，就會以名字道出來。經(mantra)在名中，業(karma)在經中。” 2．是的，上述的一切都以意念為結合點，意念是他們的靈魂，它們全都建造在意念上。天與地都是借著意念造的，風與空是借著意念造的，水與熱也是接著意念造的。既有了它們，雨水也就形成了；水既形成，糧食也就形成了。糧食既成，眾生靈(prāna)就形成了。生靈既成，經典就形成了。經典既成，聖課也就做成了。聖課既成，世界就造成了。世界既成，一切也就形成了。這就是意念。要尊崇意念。 3． 尊崇意念為梵的人，必將擁有意念世界；他自己在忍耐，世界就是忍耐的世界；他穩固，世界就穩固；他不移，世界也必不移。意念有多大，他的自由就有多大。將意念尊為梵的人就是這樣。” “先生，還有比意念更大的嗎？” “當然有事物比意念更大。” “還望先生賜教。” 第五章 1．“思想(citta)就比意念大。是的，思想的人就有意念，然後就有心智，然後他就說話，就說出名。經在名中，也在經中。 2．是的，上述的一切都以思想為結合點，思想是它們的靈魂，它們全都建立於思想之上。因此，誰若是學識淵博但沒有思想，人們就會說他‘一無所是，一竅不通！’反之，誰知識不多但富有思想，人們也渴望聆聽他的見解。是的，思想是結合點，思想是靈魂，思想是這一切的支柱。要尊崇思想。 3．崇思想為梵的人，將擁有思想的世界；他自己在忍耐，世界就是忍耐的世界；他穩固，世界就穩固；他不移，世界也必不移。思想有多大，他的自由就有多大。將思想尊為梵的人就是這樣。” “先生，還有比思想更大的嗎？” “當然有事物比思想更大。” “還望先生賜教。” 第六章 1．“禪思(dhyāna)就比思想大。大地若在禪思，空氣似在禪思，天若在禪思，水若在禪思，山若在禪思，眾神若在禪思。無論誰，都將在此間成為偉大，如同對禪思的一種酬勞。今天，小人們還在爭吵不休，搬弄是非，造謠生事，而君子們卻如對禪思的一種酬勞。 2．尊崇禪思為梵的人，禪思有多大，他的自由就有多大。將禪思尊為梵的人就是這樣。” “先生，還有比禪思更大的嗎？” “當然有事物比禪思更大。” “還望先生賜教。” 第七章 1．“見解(vijshāna)就比禪思大。借著見解，人能理解梨俱韋達、夜柔韋達、薩滿韋達、阿塔爾瓦韋達、傳奇故事、語法之學、安魂術、數學、占卜術、紀年學、邏輯學、政治學、神學、梵學、鬼學、權謀術、星象學、迷魂術、美術，並天與地、風與空、水與熱、神與人、獸與鳥、草與木、畜與蟲、蠅與蟻、對與錯、真與偽、善與惡、美與醜、食與飲、此生與來生，所有這些，都是靠見解來把握的。要尊崇見解。 2．尊崇見解為梵的人，將擁有見解與知識的世界。見解有多大，他的自由就有多大。將見解尊為梵的人就是這樣。” “先生，還有比見解更大的嗎？” “當然有事物比見解更大。” “還望先生賜教。” 第八章 1．“力量(bala)就比見解大。一個有力量者就能使一百個有見解者發抖。人變得強壯也就蒸蒸日上。升著升著就變成侍從了。侍從久了，就便成學生了。學生當久了，耳濡目染，就有思想了，然後就有了構想，就有行動，繼而就成了有見解的人。大地要借力而立，空氣也以力，天以力，山以力，神人共以力，鳥獸皆以力，草木皆以力，獸蟲皆以力，蠅蟻也以力。整個世界都以力而立。要敬畏力量。 2．尊崇力量為梵的人，力量有多大，他的自由就有多大。將力量尊為梵的人就是這樣。” “先生，還有比力量更大的嗎？” “當然有事物比力量更大。” “還望先生賜教。” 第九章 1．“糧食(bala)就比力量大。人要是十天不吃，他即便活著也眼衰耳聾，不能思考，不能構想，不能行動，不能理解。一旦開始進食，他就能看見，聽見，思考，構想，行動，然後就有了見解。要敬畏糧食。 2．尊崇力量為梵的人，力量有多大，他的自由就有多大。將力量尊為梵的人就是這樣。” “先生，還有比力量更大的嗎？” “當然有事物比力量更大。” “還望先生賜教。” 第十章 1．“水(āpas)就比糧食大。要是沒有好雨滋潤，眾生就因愁著‘糧食不夠’而生病。如果有好雨，一切生命就歡欣， 心想‘這下糧食豐足了’。是水堅實了大地、空氣、天空、神與人、鳥獸、草木、畜蟲、蠅蟻。它們都因水而鞏固。要敬畏水。 2．尊崇水為梵的人，總是如願以償(āpnoti)。水有多大，他的自由就有多大。將水尊為梵的人就是這樣。” “先生，還有比水更大的嗎？” “當然有事物比水更大。” “還望先生賜教。”

奧義書-19

第十三章 1．“請將這點鹽投入水裏。早上來見我。” 他照辦了。 他對他說：“你昨晚放在水裏的鹽在哪里，給我拿來。” 他就抓啊抓，卻抓不到，因為鹽早就化了。 2．“你從這頭舔一點喝喝，”他說。“怎麼樣？” “鹹的。” “從中間舔一點喝喝，”他說。“怎麼樣？” “鹹。” “再從那頭舔一點喝喝，”他說。“怎麼樣？” “也鹹。” “把它放到一邊，然後過來找我。” 他照辦了。回來說：“都一樣的。” 他於是說：“是的，孩子，你並未理喻存在。是的孩子，它就在這裏。 3．那精華中的精華，宇宙萬物以它為靈魂。它就是真，就是自我，就是你，希維塔開度。” “您能再詳細指教嗎？” “行啊，孩子。”他說。 第十四章 1．“孩子，就像把一個人的眼睛蒙住，把他從甘達拉領到別處，扔在曠野裏。那裏，他可能會被風吹到東方或北方，或南方，因為他蒙著眼被人帶走，又蒙著眼被扔在野外； 3． 這時假如有人對他說：‘那邊就住著甘達拉人，你到那裏去！’他若不是傻子，就會走過一村有一村，靠著一路打聽到達甘達拉人境地。同樣，世界上有老師教的人都知道：‘我在被解脫自愚昧之前，還要留在這裏。然後，我就到家了。’ 3． 那精華中的精華，宇宙萬物以它為靈魂。它就是真，就是自我，就是你，希維塔開度。” “您能再詳細指教嗎？” “行啊，孩子。”他說。第十五章 1．“還有一個人，病得要死，他的親戚們都來看望，問他：‘你還認識我嗎？’‘你認得出我嗎？’只要他的聲音還沒入了他的心智，他的心智還沒入了呼吸，他的呼吸還沒入了熱力，熱力還沒入了最高的神界，他就認得出。 2．然後，當他的聲音入了他的心智，他的心智入了呼吸，他的呼吸入了熱力，熱力入了最高的神界，他就認不出來了。 3．那精華中的精華，宇宙萬物以它為靈魂。它就是真，就是自我，就是你，希維塔開度。” “您能再詳細指教嗎？” “行啊，孩子。”他說。 第十六章 1．“還有一個人，叫人抓了起來，並說‘他是小偷！他偷了東西！把斧子燒紅了伺候！’如果是他幹的，他就使自己失去了真實。如果他想以一派胡言遮蓋自己的惡行，他就會被燒紅的斧子燒焦。他就要死。 3． 但如果不是他幹的，他的話就是真實的。他說真話，以真理為衣衫，即便手拿燒紅的斧子也不會燒傷。人家見了就會放他自由。 4． 這裏所說的這個人不會被燒傷，（因為他是真的），所以整個世界都以真理為靈魂。它就是真，就是自我，就是你，希維塔開度。” 他就明白了，真的明白了。
第七篇 第一章 1． 唵！“尊者啊，教導我！”拿拉達(Nārada)一見撒那庫馬拉(Sanatkumāra)就如是說。 他於是回答他：“請把你平生所學對我說出來，我會告訴你更多。” 2． 他就說：“尊者，我通曉梨俱韋達、夜柔韋達、薩滿韋達，還有阿塔爾瓦韋達，還有傳奇和故事(itihāsa-purāna)，還有韋達的韋達（語法之學）、安魂術(Propitiation of the Manes)、數學、占卜術(daiva)、紀年學、邏輯學、政治學、神學(deva-vidyā)、梵學(brahma-vidyā)、鬼學(bhūta-vidyā)、權謀術(ksatra-vidyā)、星象學(naksatra-vidyā)、迷魂術(the Science of Snake-charming)及美術(sarpa-deva-jana-vidyā)。我平生所學大抵如此。 3． 尊者啊，我是這樣一個人，他通曉經書(mantra-vid)卻不懂自我(ātman)。我從先生這樣的人那裏聽得，知道自我的人就超絕了愁苦，而我卻還是一個愁苦者，尊者。你能使象我這樣一個人也到達那沒有愁苦的彼岸嗎？” 他回答說：“說實話，你所學到的，不過是名(nāman)。” 4． 是的，梨俱韋達、夜柔韋達、薩滿韋達、阿塔爾瓦韋達、傳奇故事、語法之學、安魂術、數學、占卜術、紀年學、邏輯學、政治學、神學、梵學、鬼學、權謀術、星象學、迷魂術及美術都是名，且僅僅是名。要尊重名。 5． 將名尊為梵的人，名有多少，他的自由就有多少。將名尊為梵的人就是這樣。” “先生，還有比名更多的東西嗎？” “當然有事物不僅是名。” “還望先生賜教。” 第二章 1．“話語(vāc)就比名大。是話語才使梨俱韋達、夜柔韋達、薩滿韋達、阿塔爾瓦韋達、傳奇故事、語法之學、安魂術、數學、占卜術、紀年學、邏輯學、政治學、神學、梵學、鬼學、權謀術、星象學、迷魂術、美術，以及天與地、風與空、水與熱、神與人、獸與鳥、草與木、畜與蟲、蠅與蟻、對與錯、真與偽、善與惡、美與醜等等為人所知。要是沒有話語，人們就不知對錯、真偽、善惡、美醜。是話語是它們為人所知。要尊崇話語。 2．將話語尊為梵的人，話語有多大，他的自由就有多大。將話語尊為梵的人就是這樣。” “先生，還有比話語更大的嗎？” “當然有事物比話語更大。” “還望先生賜教。”

奧義書-18

第八章 1． 烏達拉卡－阿如尼對兒子希維塔開度說：孩子，來跟我學習睡眠。當人睡下時(svapiti)，就可以說是到達了他的存在，他已經回歸了他的本我(svam apīta)。於是人們就說，“他睡了”，因為他回到了自己那裏。 2． 像一隻鳥兒用細繩拴著，在飛來飛去無枝可棲的時候，只能落在栓它的東西上面。同樣，心智在飛來飛去而無枝可依之時，就落到呼吸上來。呼吸就是心智的系樁。 3． 孩子，現在跟我來認識饑(ashanā)和渴。當人饑餓(ashishisati)時，只不過是水在離開(nayanti)吃下去的(√ash)東西罷了。所以，正如人們說“母牛之首”(go-nāya)、“烈馬之首”(ashva-nāya)或“萬人之首”(purusa-nāya)，人們將水稱為“萬食之首”(asha-nāya，就是餓的意思)。孩子，現在你該明白，身體乃是如萌發的幼苗，不能無根。 4． 除了糧食，還有什麼能做它的根？同樣，如糧食為苗，則水就是根；如果水是苗，則熱力為根；若熱為苗，則存在為根。萬物都是以存在為根，以存在為屋宇，為柱石。 5． 於是，人渴時，熱就離開了他原來飲的。正如人們說“母牛之首”(go-nāya)、“烈馬之首”(ashva-nāya)或是“萬人之首”(purusa-nāya)，人們將熱稱為“萬水之首”(uda-nyā，就是渴的意思)。孩子，現在你該明白，身體乃是如萌發的幼苗，不能無根。 6． 除了水，還有什麼能做它的根？如以水為苗，則熱就是根；如果熱是苗，則存在為根。萬物都是以存在為根，以存在為屋宇，為柱石。但是孩子啊，這三種神靈在人身上就各自變為三，如前所述。人垂死之時，孩子，他的聲音就入了心智；由心智入呼吸，由呼吸而入熱；由熱而成至聖，就是精華中的精華。 7． 萬有以此為靈魂。它就是真(satya)，就是自我，就是你，希維塔開度。” “您能再詳細指教嗎？” “行啊，孩子。”他說。 第九章 1．“孩子啊，如同蜜蜂採集花木的精華釀蜜，將這些精華融合為一。 2．它們就不能辨認說：‘我是這棵樹的精華，’‘我是那棵樹的精華。’而萬物雖都進入存在，卻渾然不知‘我們原來已進入存在。’ 3． 不管它們在世上為何物，不管它們是虎，是獅，是狼，是野豬，是爬蟲，是蒼蠅，是小咬，或是蚊子，都是如此。 4． 那精華中的精華，宇宙萬物以它為靈魂。它就是真，就是自我，就是你，希維塔開度。” “您能再詳細指教嗎？” “行啊，孩子。”他說。 第十章 1． “孩子啊，萬川奔騰，東水東逝，西水西流。它們來自大海，又歸於大海。它們就是大海本身。它們並不知道‘我是這個水，’或‘我是那個水’。 2． 同樣，孩子，萬物雖都來自存在，卻渾然不知‘我們來自存在。’ 不管它們在世上為何物，不管它們是虎，是獅子，是狼，是野豬，是爬蟲，是蒼蠅，是小咬，或是蚊子，都是如此。 3． 那精華中的精華，宇宙萬物以它為靈魂。它就是真，就是自我，就是你，希維塔開度。” “您能再詳細指教嗎？” “行啊，孩子。”他說。 第十一章 1．“孩子啊，這棵參天大樹若是被人擊打根部，就會流出水來，但卻仍然存活。若打在樹腰，也會流水，但也能活。 若打在樹頂，也會流水，還是能存活。因為自我彌漫全身，它就能一直挺立，渴飲甘露而怡然自得。 2．如果生命離開了一個樹枝，那枝子就枯了。生命若離開另一個枝子，那枝子也枯了。生命離開第三個枝子，它也乾枯了。當生命離開所有枝子，整棵樹就乾枯了。孩子，要記住這個道理，”他說。 3．“是的，當生命離開，身體就死去。而生命是不死的。那精華中的精華，宇宙萬物以它為靈魂。它就是真，就是自我，就是你，希維塔開度。” “您能再詳細指教嗎？” “行啊，孩子。”他說。 第十二章 1． “到那裏拿一個無花果來。” “給您拿來了。” “把它切開。” “切開了。” “你看見了什麼？” “許多細籽。” “切開一粒看看。” “切開了。” “你看見了什麼？” “什麼也沒看見。” 2．他於是對他說：“是的，孩子，那精華中的精華你並未看見。是的孩子，自那精華中的精華生出了偉大的尼雅格羅大，就是神聖的無花果樹。 3．相信我，孩子，”他說：“那精華中的精華，宇宙萬物以它為靈魂。它就是真，就是自我，就是你，希維塔開度。” “您能再詳細指教嗎？” “行啊，孩子。”他說。

奧義書-17

第二章 1．“孩子，起初，世界只是有(sat)，只是一，而沒有二。卻也有人說：‘起初，世界只是無(a-sat)，只是一，二沒有二；自無之中產生了有。’ 2．子，這是怎麼回事呢？”他說：“自無怎麼能產生有呢？恰恰相反，孩子，起初，世界只是有，只是一，而沒有二。 3． 它思量它自己“我要是多就好了！我要繁殖我自己！”它就發熱。那熱也自己思量“我要是多就好了！我要繁殖我自己！”於是，它就生水。這樣，人在憂傷時或是炎熱出汗時，就有水出來。 4． 那水思量自己“我要是多就好了！我要繁殖我自己！”它就產生糧食。因此，只要一下雨，糧食就豐盛。我們吃的糧食就是從水生的。 第三章 1． 這裏所提到的事物只有三個本原：卵生的，自有生之物生的，和萌芽生的。 2． 這個神祗自己思量：嗯！我一定要帶著這活的靈（自我）進入這三個神靈，並分開名與形體。 3． 我要將它們沒個都一分為三。”那神祗於是就帶著活的靈進入三神靈之中，並分開名與形體。 4． 它使此三者一一變成三。 是的，孩子，現在告訴你其中每一樣是如何變為三的。 第四章 1． 火所具有的一切紅色形體，都是熱的形體；一切白色形體都是水的形體；一切黑的形體都是糧食的形體。火德(firehood)從火中離開：其中的變化只是口頭的，是名義。其實質就是三重形體。 2． 太陽所具有的一切紅色形體，都是熱的形體；一切白色形體都是水的形體；一切黑的形體都是糧食的形體。日德(sunhood)從太陽中離開：其中的變化只是口頭的，是名義。其實質就是三重形體。 3． 月亮所具有的一切紅色形體，都是熱的形體；一切白色形體都是水的形體；一切黑的形體都是糧食的形體。月德(moonhood)從月亮中離開：其中的變化只是口頭的，是名義。其實質就是三重形體。 4． 閃電所具有的一切紅色形體，都是熱的形體；一切白色形體都是水的形體；一切黑的形體都是糧食的形體。閃電之德(lightninghood)從閃電中離開：其中的變化只是口頭的，是名義。其實質就是三重形體。 5． 是的，大財主和大學者們在引述古話“現在無人能拿出我們聞所未聞、想所未想、解所未解的事物”時，所知的就是這個道理，因為他們已經知曉這些三重形體。 6． 他們知道一切紅色形體都是熱的形體。他們知道一切白色形體都是水的形體。他們也知道一切黑色形體都是糧食的形體。 7． 他們知道一切未知的事物不過是三重形體的組合。是的，親愛的，從我的話裏，但願你能瞭解每種神靈在向人顯現之時，是怎樣變成三重形體的。 第五章 1． 糧食吃下去後，就分化為三個部分。最粗劣的部分成了糞便；中間的部分變成血肉；最好的部分變成心智。 2． 水喝下之後分化為三各部分。最粗劣的部分成了尿；中等的部分成了血液；最好的部分變成生息(prāna)。 3． 熱吃下去之後也分化為三個部分。最粗劣的部分變成骨骼；中等地部分變成脊髓；最好的部分變成話音。 4． 孩子，因為心智失由糧食組成的；生息是由是由水做的；話音是用熱做的。” “您能再詳細指教嗎？” “行啊，孩子。”他說。 第六章 1． “孩子，乳酪在攪拌時，最好的精華都漂在上面，那就是奶油。 2． 同樣，孩子，糧食中最好的精華在吃下後也是往上走，變成心智。 3． 至於水，孩子，喝下去後，最好的精華同樣是往上走，稱為呼吸。 4． 而熱在吃下去後，孩子，它的精華部分還是往上走，變成話音。 5． 孩子，這是因為心智乃是糧食組成；呼吸是由水做成；語音是由熱組成的。” “您能再詳細指教嗎？” “行啊，孩子。”他說。 第七章 1． “孩子，人由十六個部分構成。十五天不吃飯，還能隨便喝水。有水喝，來自水的呼吸就不會離開他。” 2． 於是，他真的十五天不吃。然後他去找他，說：“我該說些什麼話呢？”“孩子，要吟誦梨俱頌詩、夜柔禮儀和薩滿唱神曲。”他說：“但真的都想不起來了。” 3． 他於是對他說：“孩子，將螢火蟲大小的火炭從大堆火中取走後，就不大會再燒旺。孩子，你身體的十六個部分中，只有一個部分留下，所以你現在不能曉諭韋達。要吃飯，然後你就明白了。” 4． 他就吃飯。飯後他去找他。不管問他什麼，他都對答如流。他於是對他說： 5． “孩子，一粒螢火蟲大小的火炭蓋上稻草，就能生出一堆獵獵燃燒的大火。 6． 同樣，孩子，你的十六個部分全都留下。添上糧食的柴草後就熊熊燃燒。有了它，你就能理解韋達，因心智是由糧食做成，呼吸由水做成，語音由熱做成的。” 這樣，他就明白了。真真切切地明白了。

奧義書-16

第十二章 1．“奧帕馬尼亞瓦，你認為誰是自我？” “當然是天國，我的尊者，我的君王，”他回答。 “宇宙的自我就是那輝煌燦爛者(sutejas)，你們敬畏他為自我。所以你們看見家中有蘇摩被榨出(suta)，並且時常不斷。 2．你們吃可口的食物，看愉人的東西。他（也）吃，也看愉人的東西。敬畏宇宙自我的人家也知識淵博。但是，這只是自我的頭，”他說。“你們要是沒來我這裏，你們的人頭遲早要落地。” 第十三章 1． 於是他對撒鐵亞知那－保盧什說：“普拉金納夏拉！你說誰是自我？” “當然是太陽，我的先生，我的君王。”他回答。 “宇宙的自我就是你們尊為自我的多。所以你們的家裏什麼都有。 2． 比如門前母騾拉的大車，侍女，金鏈。你們吃可口的食物；你們看愉人的東西。他（也）吃，也看愉人的東西。 敬畏宇宙自我的人家也知識淵博。但是，這只是自我的眼睛，”他說。“你們要是沒來見我，你們必成瞎子。” 第十四章 1． 於是他對因德拉丟姆那－巴拉維亞說：“維亞葛拉帕迪！你說誰是自我？” “當然是風，我的先生，我的君王。”他回答。 “宇宙的自我就是你們敬為自我的，有萬千路徑者。所以你們的家裏有各樣的進奉，你們的身後車隊縱橫。 2． 你們吃可口的食物，看愉人的東西。他（也）吃，也看愉人的東西。敬畏宇宙自我的人家也知識淵博。但是，這只是自我的呼吸，”他說。“你們要是沒來見我，你們的呼吸必離你們而去。” 第十五章 1． 於是他對紮拉說：“夏爾卡拉察！你說誰是自我？” “當然是空，我的先生，我的君王。”他回答。 “宇宙的自我就是你們敬為自我的擴張者。所以你們的家裏子孫和財富都日漸擴張。 2． 你們吃可口的食物，看愉人的東西。他（也）吃，也看愉人的東西。敬畏宇宙自我的人家也知識淵博。但是，這只是自我的身體(samdeha)，”他說。“你們要是沒來見我，你們的身體必碎為粉齏。” 第十六章 1． 於是他對布迪拉－阿希瓦塔拉什維說：“維亞葛拉帕迪！你說誰是自我？” “當然是水，我的先生，我的君王。”他回答。 “宇宙的自我就是你們敬為自我的財富。所以你們的家裏富足而興旺。 2． 你們吃可口的食物，看愉人的東西。他（也）吃，也看愉人的東西。敬畏宇宙自我的人家也知識淵博。但是，這只是自我的膀胱，”他說。“你們要是沒來見我，你們的膀胱必然脹破。” 第十七章 1． 於是他對烏達拉－阿如尼說：“高達馬！你說誰是自我？” “當然是地，我的先生，我的君王。”他回答。 “宇宙的自我就是你們敬為自我的根基。所以你們的家裏子孫和牲口都大有根基。 2． 你們吃可口的食物，看愉人的東西。他（也）吃，也看愉人的東西。敬畏宇宙自我的人家也知識淵博。但是，這只是自我的腳，”他說。“你們要是沒來見我，你們的腿腳必會萎縮。” 第十八章 1． 於是，他對他們幾個說：“是的，你們吃飯，把宇宙的自我看為某種支離破碎的東西。但一個將宇宙之自我視為有兩儀之廣的人也將以自省為度量。他在所有世界都有飯吃，做任何東西都有飯吃，以任何本體存在都有飯吃。 2． 那輝煌者（天國）就是宇宙自我的頭，那多（太陽）即是他的眼睛，那有萬千路徑者（風）即是他的呼吸，那擴張者（空）即是他們的身體，財富（水）即是他的膀胱，根基（地）即是他的腳。他以祭祀之所為胸懷，以聖草為發絲，以伽而合帕提聖火為心，安瓦哈爾雅帕加納聖火為神智。他的嘴是阿哈瓦尼雅聖火。 第十九章 1． 因此，人所得的第一份食品應該奉獻給神。當他獻酒時，要邊說“生命的氣息啊，向你頂禮！”邊灑酒。這樣，生命之生息就滿意了。 2． 生命之生息一滿足，眼睛也就滿足了。眼睛一滿足，太陽也就滿足了。太陽一滿足，天國也就滿足了。天國一滿足，天國和太陽所統治的一切也都滿足了。如此一一滿足，這人在子孫、牛羊、食品、珠光寶氣、神聖知識等各方面也必一一滿足。 第二十章 1． 他所應奉上的第二次獻酒當伴隨“維亞那(Vyāna)生息啊，向你頂禮！”的讚頌。這樣維亞那生息也就滿意了。 2． 維亞納生息一滿足，耳朵也就滿足了。耳朵一滿足，月亮也就滿足了。月亮一滿足，天國的四方也就滿足了。天國的四方一滿足，月亮和天國的四方所統轄的一切也都滿足了。如此一一滿足，這人在子孫、牛羊、食品、珠寶、神聖知識等各方面也必一一滿足。 第二十一章 1． 他所應奉上的第三次獻酒當伴隨“阿帕那(Apāna)生息啊，向你頂禮！”的讚頌。這樣阿帕那生息也就滿意了。 2． 阿帕那生息一滿足，話語也就滿足了。話語一滿足，火也就滿足了。火一滿足，地也就滿足了。地一滿足，地與火所統轄的一切也都滿足了。如此一一滿足，這人在子孫、牛羊、食品、珠寶、神聖知識等各方面也必一一滿足。 第二十二章 1． 他所當奉上的第四次獻酒當伴隨“薩馬那(Samāna)生息啊，向你頂禮！”的讚頌。這樣薩馬那生息也就滿意了。 2． 薩馬那生息一滿足，心智也就滿足了。心智一滿足，雨水之神帕爾紮尼亞(Parjanya)也就滿足了。雨水之神一滿足，閃電也就滿足了。閃電一滿足，雨水與閃電所統轄的一切也都滿足了。如此一一滿足，這人在子孫、牛羊、食品、珠光寶氣、神聖知識等各方面也必一一滿足。 第二十三章 1． 他所應奉上的第五次獻酒當伴隨“烏達納(Udāna)生息啊，向你頂禮！”的讚頌。這樣烏達納生息也就滿意了。 2． 烏達納生息一滿足，風也就滿足了。風一滿足，空也就滿足了。空一滿足，風與空所統轄的一切也都滿足了。如此一一滿足，這人在子孫、牛羊、食品、珠寶、神聖知識等各方面也必一一滿足。 第二十四章 1． 如果誰在進行阿格尼霍特拉（聖火）獻祭(Agnihotra)時不知道這個道理，那就簡直是釜底抽薪，或者用水將奉獻澆得灰飛煙滅。 2． 而當他的獻祭時懂得這個道理，他的奉獻就在諸天成全，在一切存在裏成全，在所有實體中成全。 3． 正如火上的蘆葦，尖端將立刻燃燒，知道這個道理的人在進行聖火獻祭時，所有的邪惡都將被燒成粉齏。 4． 這樣，知道這個道理的人即使將剩餘的祭品給一個棄兒，他的奉獻也會在宇宙自我裏成全。有詩為證： 正如饑餓的孩子圍坐在 他們生命的母親身邊， 一切生靈都這樣坐在 阿格尼霍特拉獻祭的周圍。
第六篇 第一章 1． 唵！從前有個人叫希維塔開度－阿如聶亞。他父親對他說：“你去做梵學生去吧。真的，親愛的，我們家沒有一個人不知書達理(un-ucya)，簡直就是布拉曼世家(brahman-bandhu)。” 2． 於是，他十二歲就出家研習梵學，二十四歲回家，自以為非常有學問，驕傲得很。 3． 他父親問她：“我的愛子希維塔開度，看你自以為是，很驕傲的樣子，我問你，你是否知道有句話叫做未聞而得 聞，未思而得思，未解而得解？” 4． “敢問您，這怎麼說？” “親愛的，從一塊粘土中就看見所有陶器，其中的變化僅僅是口頭的，或者只是名，而實則都是粘土。 5． 親愛的，同樣，從一塊銅飾就能知道一切銅器，其中的變化僅僅是口頭的，或者只是名，而實則都是銅。 6． 親愛的，同樣，從一隻指甲鉗就能知道一切鐵器，其中的變化僅僅是口頭的，或者只是名，而實則都是鐵。孩子 啊，學問也是如此。” 7． “是的，那些盛譽之下的人並不知道這些；他們要是知道，為何不曾告訴我？您一定知道，請您告訴我。”“親愛的，好吧。”他說。
第十二章 1．“奧帕馬尼亞瓦，你認為誰是自我？” “當然是天國，我的尊者，我的君王，”他回答。 “宇宙的自我就是那輝煌燦爛者(sutejas)，你們敬畏他為自我。所以你們看見家中有蘇摩被榨出(suta)，並且時常不斷。 2．你們吃可口的食物，看愉人的東西。他（也）吃，也看愉人的東西。敬畏宇宙自我的人家也知識淵博。但是，這只是自我的頭，”他說。“你們要是沒來我這裏，你們的人頭遲早要落地。” 第十三章 1． 於是他對撒鐵亞知那－保盧什說：“普拉金納夏拉！你說誰是自我？” “當然是太陽，我的先生，我的君王。”他回答。 “宇宙的自我就是你們尊為自我的多。所以你們的家裏什麼都有。 2． 比如門前母騾拉的大車，侍女，金鏈。你們吃可口的食物；你們看愉人的東西。他（也）吃，也看愉人的東西。 敬畏宇宙自我的人家也知識淵博。但是，這只是自我的眼睛，”他說。“你們要是沒來見我，你們必成瞎子。” 第十四章 1． 於是他對因德拉丟姆那－巴拉維亞說：“維亞葛拉帕迪！你說誰是自我？” “當然是風，我的先生，我的君王。”他回答。 “宇宙的自我就是你們敬為自我的，有萬千路徑者。所以你們的家裏有各樣的進奉，你們的身後車隊縱橫。 2． 你們吃可口的食物，看愉人的東西。他（也）吃，也看愉人的東西。敬畏宇宙自我的人家也知識淵博。但是，這只是自我的呼吸，”他說。“你們要是沒來見我，你們的呼吸必離你們而去。” 第十五章 1． 於是他對紮拉說：“夏爾卡拉察！你說誰是自我？” “當然是空，我的先生，我的君王。”他回答。 “宇宙的自我就是你們敬為自我的擴張者。所以你們的家裏子孫和財富都日漸擴張。 2． 你們吃可口的食物，看愉人的東西。他（也）吃，也看愉人的東西。敬畏宇宙自我的人家也知識淵博。但是，這只是自我的身體(samdeha)，”他說。“你們要是沒來見我，你們的身體必碎為粉齏。” 第十六章 1． 於是他對布迪拉－阿希瓦塔拉什維說：“維亞葛拉帕迪！你說誰是自我？” “當然是水，我的先生，我的君王。”他回答。 “宇宙的自我就是你們敬為自我的財富。所以你們的家裏富足而興旺。 2． 你們吃可口的食物，看愉人的東西。他（也）吃，也看愉人的東西。敬畏宇宙自我的人家也知識淵博。但是，這只是自我的膀胱，”他說。“你們要是沒來見我，你們的膀胱必然脹破。” 第十七章 1． 於是他對烏達拉－阿如尼說：“高達馬！你說誰是自我？” “當然是地，我的先生，我的君王。”他回答。 “宇宙的自我就是你們敬為自我的根基。所以你們的家裏子孫和牲口都大有根基。 2． 你們吃可口的食物，看愉人的東西。他（也）吃，也看愉人的東西。敬畏宇宙自我的人家也知識淵博。但是，這只是自我的腳，”他說。“你們要是沒來見我，你們的腿腳必會萎縮。” 第十八章 1． 於是，他對他們幾個說：“是的，你們吃飯，把宇宙的自我看為某種支離破碎的東西。但一個將宇宙之自我視為有兩儀之廣的人也將以自省為度量。他在所有世界都有飯吃，做任何東西都有飯吃，以任何本體存在都有飯吃。 2． 那輝煌者（天國）就是宇宙自我的頭，那多（太陽）即是他的眼睛，那有萬千路徑者（風）即是他的呼吸，那擴張者（空）即是他們的身體，財富（水）即是他的膀胱，根基（地）即是他的腳。他以祭祀之所為胸懷，以聖草為發絲，以伽而合帕提聖火為心，安瓦哈爾雅帕加納聖火為神智。他的嘴是阿哈瓦尼雅聖火。 第十九章 1． 因此，人所得的第一份食品應該奉獻給神。當他獻酒時，要邊說“生命的氣息啊，向你頂禮！”邊灑酒。這樣，生命之生息就滿意了。 2． 生命之生息一滿足，眼睛也就滿足了。眼睛一滿足，太陽也就滿足了。太陽一滿足，天國也就滿足了。天國一滿足，天國和太陽所統治的一切也都滿足了。如此一一滿足，這人在子孫、牛羊、食品、珠光寶氣、神聖知識等各方面也必一一滿足。 第二十章 1． 他所應奉上的第二次獻酒當伴隨“維亞那(Vyāna)生息啊，向你頂禮！”的讚頌。這樣維亞那生息也就滿意了。 2． 維亞納生息一滿足，耳朵也就滿足了。耳朵一滿足，月亮也就滿足了。月亮一滿足，天國的四方也就滿足了。天國的四方一滿足，月亮和天國的四方所統轄的一切也都滿足了。如此一一滿足，這人在子孫、牛羊、食品、珠寶、神聖知識等各方面也必一一滿足。 第二十一章 1． 他所應奉上的第三次獻酒當伴隨“阿帕那(Apāna)生息啊，向你頂禮！”的讚頌。這樣阿帕那生息也就滿意了。 2． 阿帕那生息一滿足，話語也就滿足了。話語一滿足，火也就滿足了。火一滿足，地也就滿足了。地一滿足，地與火所統轄的一切也都滿足了。如此一一滿足，這人在子孫、牛羊、食品、珠寶、神聖知識等各方面也必一一滿足。 第二十二章 1． 他所當奉上的第四次獻酒當伴隨“薩馬那(Samāna)生息啊，向你頂禮！”的讚頌。這樣薩馬那生息也就滿意了。 2． 薩馬那生息一滿足，心智也就滿足了。心智一滿足，雨水之神帕爾紮尼亞(Parjanya)也就滿足了。雨水之神一滿足，閃電也就滿足了。閃電一滿足，雨水與閃電所統轄的一切也都滿足了。如此一一滿足，這人在子孫、牛羊、食品、珠光寶氣、神聖知識等各方面也必一一滿足。 第二十三章 1． 他所應奉上的第五次獻酒當伴隨“烏達納(Udāna)生息啊，向你頂禮！”的讚頌。這樣烏達納生息也就滿意了。 2． 烏達納生息一滿足，風也就滿足了。風一滿足，空也就滿足了。空一滿足，風與空所統轄的一切也都滿足了。如此一一滿足，這人在子孫、牛羊、食品、珠寶、神聖知識等各方面也必一一滿足。 第二十四章 1． 如果誰在進行阿格尼霍特拉（聖火）獻祭(Agnihotra)時不知道這個道理，那就簡直是釜底抽薪，或者用水將奉獻澆得灰飛煙滅。 2． 而當他的獻祭時懂得這個道理，他的奉獻就在諸天成全，在一切存在裏成全，在所有實體中成全。 3． 正如火上的蘆葦，尖端將立刻燃燒，知道這個道理的人在進行聖火獻祭時，所有的邪惡都將被燒成粉齏。 4． 這樣，知道這個道理的人即使將剩餘的祭品給一個棄兒，他的奉獻也會在宇宙自我裏成全。有詩為證： 正如饑餓的孩子圍坐在 他們生命的母親身邊， 一切生靈都這樣坐在 阿格尼霍特拉獻祭的周圍。
第六篇 第一章 1． 唵！從前有個人叫希維塔開度－阿如聶亞。他父親對他說：“你去做梵學生去吧。真的，親愛的，我們家沒有一個人不知書達理(un-ucya)，簡直就是布拉曼世家(brahman-bandhu)。” 2． 於是，他十二歲就出家研習梵學，二十四歲回家，自以為非常有學問，驕傲得很。 3． 他父親問她：“我的愛子希維塔開度，看你自以為是，很驕傲的樣子，我問你，你是否知道有句話叫做未聞而得 聞，未思而得思，未解而得解？” 4． “敢問您，這怎麼說？” “親愛的，從一塊粘土中就看見所有陶器，其中的變化僅僅是口頭的，或者只是名，而實則都是粘土。 5． 親愛的，同樣，從一塊銅飾就能知道一切銅器，其中的變化僅僅是口頭的，或者只是名，而實則都是銅。 6． 親愛的，同樣，從一隻指甲鉗就能知道一切鐵器，其中的變化僅僅是口頭的，或者只是名，而實則都是鐵。孩子 啊，學問也是如此。” 7． “是的，那些盛譽之下的人並不知道這些；他們要是知道，為何不曾告訴我？您一定知道，請您告訴我。”“親愛的，好吧。”他說。 第十二章 1．“奧帕馬尼亞瓦，你認為誰是自我？” “當然是天國，我的尊者，我的君王，”他回答。 “宇宙的自我就是那輝煌燦爛者(sutejas)，你們敬畏他為自我。所以你們看見家中有蘇摩被榨出(suta)，並且時常不斷。 2．你們吃可口的食物，看愉人的東西。他（也）吃，也看愉人的東西。敬畏宇宙自我的人家也知識淵博。但是，這只是自我的頭，”他說。“你們要是沒來我這裏，你們的人頭遲早要落地。” 第十三章 1． 於是他對撒鐵亞知那－保盧什說：“普拉金納夏拉！你說誰是自我？” “當然是太陽，我的先生，我的君王。”他回答。 “宇宙的自我就是你們尊為自我的多。所以你們的家裏什麼都有。 2． 比如門前母騾拉的大車，侍女，金鏈。你們吃可口的食物；你們看愉人的東西。他（也）吃，也看愉人的東西。 敬畏宇宙自我的人家也知識淵博。但是，這只是自我的眼睛，”他說。“你們要是沒來見我，你們必成瞎子。” 第十四章 1． 於是他對因德拉丟姆那－巴拉維亞說：“維亞葛拉帕迪！你說誰是自我？” “當然是風，我的先生，我的君王。”他回答。 “宇宙的自我就是你們敬為自我的，有萬千路徑者。所以你們的家裏有各樣的進奉，你們的身後車隊縱橫。 2． 你們吃可口的食物，看愉人的東西。他（也）吃，也看愉人的東西。敬畏宇宙自我的人家也知識淵博。但是，這只是自我的呼吸，”他說。“你們要是沒來見我，你們的呼吸必離你們而去。” 第十五章 1． 於是他對紮拉說：“夏爾卡拉察！你說誰是自我？” “當然是空，我的先生，我的君王。”他回答。 “宇宙的自我就是你們敬為自我的擴張者。所以你們的家裏子孫和財富都日漸擴張。 2． 你們吃可口的食物，看愉人的東西。他（也）吃，也看愉人的東西。敬畏宇宙自我的人家也知識淵博。但是，這只是自我的身體(samdeha)，”他說。“你們要是沒來見我，你們的身體必碎為粉齏。” 第十六章 1． 於是他對布迪拉－阿希瓦塔拉什維說：“維亞葛拉帕迪！你說誰是自我？” “當然是水，我的先生，我的君王。”他回答。 “宇宙的自我就是你們敬為自我的財富。所以你們的家裏富足而興旺。 2． 你們吃可口的食物，看愉人的東西。他（也）吃，也看愉人的東西。敬畏宇宙自我的人家也知識淵博。但是，這只是自我的膀胱，”他說。“你們要是沒來見我，你們的膀胱必然脹破。” 第十七章 1． 於是他對烏達拉－阿如尼說：“高達馬！你說誰是自我？” “當然是地，我的先生，我的君王。”他回答。 “宇宙的自我就是你們敬為自我的根基。所以你們的家裏子孫和牲口都大有根基。 2． 你們吃可口的食物，看愉人的東西。他（也）吃，也看愉人的東西。敬畏宇宙自我的人家也知識淵博。但是，這只是自我的腳，”他說。“你們要是沒來見我，你們的腿腳必會萎縮。” 第十八章 1． 於是，他對他們幾個說：“是的，你們吃飯，把宇宙的自我看為某種支離破碎的東西。但一個將宇宙之自我視為有兩儀之廣的人也將以自省為度量。他在所有世界都有飯吃，做任何東西都有飯吃，以任何本體存在都有飯吃。 2． 那輝煌者（天國）就是宇宙自我的頭，那多（太陽）即是他的眼睛，那有萬千路徑者（風）即是他的呼吸，那擴張者（空）即是他們的身體，財富（水）即是他的膀胱，根基（地）即是他的腳。他以祭祀之所為胸懷，以聖草為發絲，以伽而合帕提聖火為心，安瓦哈爾雅帕加納聖火為神智。他的嘴是阿哈瓦尼雅聖火。 第十九章 1． 因此，人所得的第一份食品應該奉獻給神。當他獻酒時，要邊說“生命的氣息啊，向你頂禮！”邊灑酒。這樣，生命之生息就滿意了。 2． 生命之生息一滿足，眼睛也就滿足了。眼睛一滿足，太陽也就滿足了。太陽一滿足，天國也就滿足了。天國一滿足，天國和太陽所統治的一切也都滿足了。如此一一滿足，這人在子孫、牛羊、食品、珠光寶氣、神聖知識等各方面也必一一滿足。 第二十章 1． 他所應奉上的第二次獻酒當伴隨“維亞那(Vyāna)生息啊，向你頂禮！”的讚頌。這樣維亞那生息也就滿意了。 2． 維亞納生息一滿足，耳朵也就滿足了。耳朵一滿足，月亮也就滿足了。月亮一滿足，天國的四方也就滿足了。天國的四方一滿足，月亮和天國的四方所統轄的一切也都滿足了。如此一一滿足，這人在子孫、牛羊、食品、珠寶、神聖知識等各方面也必一一滿足。 第二十一章 1． 他所應奉上的第三次獻酒當伴隨“阿帕那(Apāna)生息啊，向你頂禮！”的讚頌。這樣阿帕那生息也就滿意了。 2． 阿帕那生息一滿足，話語也就滿足了。話語一滿足，火也就滿足了。火一滿足，地也就滿足了。地一滿足，地與火所統轄的一切也都滿足了。如此一一滿足，這人在子孫、牛羊、食品、珠寶、神聖知識等各方面也必一一滿足。 第二十二章 1． 他所當奉上的第四次獻酒當伴隨“薩馬那(Samāna)生息啊，向你頂禮！”的讚頌。這樣薩馬那生息也就滿意了。 2． 薩馬那生息一滿足，心智也就滿足了。心智一滿足，雨水之神帕爾紮尼亞(Parjanya)也就滿足了。雨水之神一滿足，閃電也就滿足了。閃電一滿足，雨水與閃電所統轄的一切也都滿足了。如此一一滿足，這人在子孫、牛羊、食品、珠光寶氣、神聖知識等各方面也必一一滿足。 第二十三章 1． 他所應奉上的第五次獻酒當伴隨“烏達納(Udāna)生息啊，向你頂禮！”的讚頌。這樣烏達納生息也就滿意了。 2． 烏達納生息一滿足，風也就滿足了。風一滿足，空也就滿足了。空一滿足，風與空所統轄的一切也都滿足了。如此一一滿足，這人在子孫、牛羊、食品、珠寶、神聖知識等各方面也必一一滿足。 第二十四章 1． 如果誰在進行阿格尼霍特拉（聖火）獻祭(Agnihotra)時不知道這個道理，那就簡直是釜底抽薪，或者用水將奉獻澆得灰飛煙滅。 2． 而當他的獻祭時懂得這個道理，他的奉獻就在諸天成全，在一切存在裏成全，在所有實體中成全。 3． 正如火上的蘆葦，尖端將立刻燃燒，知道這個道理的人在進行聖火獻祭時，所有的邪惡都將被燒成粉齏。 4． 這樣，知道這個道理的人即使將剩餘的祭品給一個棄兒，他的奉獻也會在宇宙自我裏成全。有詩為證： 正如饑餓的孩子圍坐在 他們生命的母親身邊， 一切生靈都這樣坐在 阿格尼霍特拉獻祭的周圍。
第六篇 第一章 1． 唵！從前有個人叫希維塔開度－阿如聶亞。他父親對他說：“你去做梵學生去吧。真的，親愛的，我們家沒有一個人不知書達理(un-ucya)，簡直就是布拉曼世家(brahman-bandhu)。” 2． 於是，他十二歲就出家研習梵學，二十四歲回家，自以為非常有學問，驕傲得很。 3． 他父親問她：“我的愛子希維塔開度，看你自以為是，很驕傲的樣子，我問你，你是否知道有句話叫做未聞而得 聞，未思而得思，未解而得解？” 4． “敢問您，這怎麼說？” “親愛的，從一塊粘土中就看見所有陶器，其中的變化僅僅是口頭的，或者只是名，而實則都是粘土。 5． 親愛的，同樣，從一塊銅飾就能知道一切銅器，其中的變化僅僅是口頭的，或者只是名，而實則都是銅。 6． 親愛的，同樣，從一隻指甲鉗就能知道一切鐵器，其中的變化僅僅是口頭的，或者只是名，而實則都是鐵。孩子 啊，學問也是如此。” 7． “是的，那些盛譽之下的人並不知道這些；他們要是知道，為何不曾告訴我？您一定知道，請您告訴我。”“親愛的，好吧。”他說。
第十二章 1．“奧帕馬尼亞瓦，你認為誰是自我？” “當然是天國，我的尊者，我的君王，”他回答。 “宇宙的自我就是那輝煌燦爛者(sutejas)，你們敬畏他為自我。所以你們看見家中有蘇摩被榨出(suta)，並且時常不斷。 2．你們吃可口的食物，看愉人的東西。他（也）吃，也看愉人的東西。敬畏宇宙自我的人家也知識淵博。但是，這只是自我的頭，”他說。“你們要是沒來我這裏，你們的人頭遲早要落地。” 第十三章 1． 於是他對撒鐵亞知那－保盧什說：“普拉金納夏拉！你說誰是自我？” “當然是太陽，我的先生，我的君王。”他回答。 “宇宙的自我就是你們尊為自我的多。所以你們的家裏什麼都有。 2． 比如門前母騾拉的大車，侍女，金鏈。你們吃可口的食物；你們看愉人的東西。他（也）吃，也看愉人的東西。 敬畏宇宙自我的人家也知識淵博。但是，這只是自我的眼睛，”他說。“你們要是沒來見我，你們必成瞎子。” 第十四章 1． 於是他對因德拉丟姆那－巴拉維亞說：“維亞葛拉帕迪！你說誰是自我？” “當然是風，我的先生，我的君王。”他回答。 “宇宙的自我就是你們敬為自我的，有萬千路徑者。所以你們的家裏有各樣的進奉，你們的身後車隊縱橫。 2． 你們吃可口的食物，看愉人的東西。他（也）吃，也看愉人的東西。敬畏宇宙自我的人家也知識淵博。但是，這只是自我的呼吸，”他說。“你們要是沒來見我，你們的呼吸必離你們而去。” 第十五章 1． 於是他對紮拉說：“夏爾卡拉察！你說誰是自我？” “當然是空，我的先生，我的君王。”他回答。 “宇宙的自我就是你們敬為自我的擴張者。所以你們的家裏子孫和財富都日漸擴張。 2． 你們吃可口的食物，看愉人的東西。他（也）吃，也看愉人的東西。敬畏宇宙自我的人家也知識淵博。但是，這只是自我的身體(samdeha)，”他說。“你們要是沒來見我，你們的身體必碎為粉齏。” 第十六章 1． 於是他對布迪拉－阿希瓦塔拉什維說：“維亞葛拉帕迪！你說誰是自我？” “當然是水，我的先生，我的君王。”他回答。 “宇宙的自我就是你們敬為自我的財富。所以你們的家裏富足而興旺。 2． 你們吃可口的食物，看愉人的東西。他（也）吃，也看愉人的東西。敬畏宇宙自我的人家也知識淵博。但是，這只是自我的膀胱，”他說。“你們要是沒來見我，你們的膀胱必然脹破。” 第十七章 1． 於是他對烏達拉－阿如尼說：“高達馬！你說誰是自我？” “當然是地，我的先生，我的君王。”他回答。 “宇宙的自我就是你們敬為自我的根基。所以你們的家裏子孫和牲口都大有根基。 2． 你們吃可口的食物，看愉人的東西。他（也）吃，也看愉人的東西。敬畏宇宙自我的人家也知識淵博。但是，這只是自我的腳，”他說。“你們要是沒來見我，你們的腿腳必會萎縮。” 第十八章 1． 於是，他對他們幾個說：“是的，你們吃飯，把宇宙的自我看為某種支離破碎的東西。但一個將宇宙之自我視為有兩儀之廣的人也將以自省為度量。他在所有世界都有飯吃，做任何東西都有飯吃，以任何本體存在都有飯吃。 2． 那輝煌者（天國）就是宇宙自我的頭，那多（太陽）即是他的眼睛，那有萬千路徑者（風）即是他的呼吸，那擴張者（空）即是他們的身體，財富（水）即是他的膀胱，根基（地）即是他的腳。他以祭祀之所為胸懷，以聖草為發絲，以伽而合帕提聖火為心，安瓦哈爾雅帕加納聖火為神智。他的嘴是阿哈瓦尼雅聖火。 第十九章 1． 因此，人所得的第一份食品應該奉獻給神。當他獻酒時，要邊說“生命的氣息啊，向你頂禮！”邊灑酒。這樣，生命之生息就滿意了。 2． 生命之生息一滿足，眼睛也就滿足了。眼睛一滿足，太陽也就滿足了。太陽一滿足，天國也就滿足了。天國一滿足，天國和太陽所統治的一切也都滿足了。如此一一滿足，這人在子孫、牛羊、食品、珠光寶氣、神聖知識等各方面也必一一滿足。 第二十章 1． 他所應奉上的第二次獻酒當伴隨“維亞那(Vyāna)生息啊，向你頂禮！”的讚頌。這樣維亞那生息也就滿意了。 2． 維亞納生息一滿足，耳朵也就滿足了。耳朵一滿足，月亮也就滿足了。月亮一滿足，天國的四方也就滿足了。天國的四方一滿足，月亮和天國的四方所統轄的一切也都滿足了。如此一一滿足，這人在子孫、牛羊、食品、珠寶、神聖知識等各方面也必一一滿足。 第二十一章 1． 他所應奉上的第三次獻酒當伴隨“阿帕那(Apāna)生息啊，向你頂禮！”的讚頌。這樣阿帕那生息也就滿意了。 2． 阿帕那生息一滿足，話語也就滿足了。話語一滿足，火也就滿足了。火一滿足，地也就滿足了。地一滿足，地與火所統轄的一切也都滿足了。如此一一滿足，這人在子孫、牛羊、食品、珠寶、神聖知識等各方面也必一一滿足。 第二十二章 1． 他所當奉上的第四次獻酒當伴隨“薩馬那(Samāna)生息啊，向你頂禮！”的讚頌。這樣薩馬那生息也就滿意了。 2． 薩馬那生息一滿足，心智也就滿足了。心智一滿足，雨水之神帕爾紮尼亞(Parjanya)也就滿足了。雨水之神一滿足，閃電也就滿足了。閃電一滿足，雨水與閃電所統轄的一切也都滿足了。如此一一滿足，這人在子孫、牛羊、食品、珠光寶氣、神聖知識等各方面也必一一滿足。 第二十三章 1． 他所應奉上的第五次獻酒當伴隨“烏達納(Udāna)生息啊，向你頂禮！”的讚頌。這樣烏達納生息也就滿意了。 2． 烏達納生息一滿足，風也就滿足了。風一滿足，空也就滿足了。空一滿足，風與空所統轄的一切也都滿足了。如此一一滿足，這人在子孫、牛羊、食品、珠寶、神聖知識等各方面也必一一滿足。 第二十四章 1． 如果誰在進行阿格尼霍特拉（聖火）獻祭(Agnihotra)時不知道這個道理，那就簡直是釜底抽薪，或者用水將奉獻澆得灰飛煙滅。 2． 而當他的獻祭時懂得這個道理，他的奉獻就在諸天成全，在一切存在裏成全，在所有實體中成全。 3． 正如火上的蘆葦，尖端將立刻燃燒，知道這個道理的人在進行聖火獻祭時，所有的邪惡都將被燒成粉齏。 4． 這樣，知道這個道理的人即使將剩餘的祭品給一個棄兒，他的奉獻也會在宇宙自我裏成全。有詩為證： 正如饑餓的孩子圍坐在 他們生命的母親身邊， 一切生靈都這樣坐在 阿格尼霍特拉獻祭的周圍。
第六篇 第一章 1． 唵！從前有個人叫希維塔開度－阿如聶亞。他父親對他說：“你去做梵學生去吧。真的，親愛的，我們家沒有一個人不知書達理(un-ucya)，簡直就是布拉曼世家(brahman-bandhu)。” 2． 於是，他十二歲就出家研習梵學，二十四歲回家，自以為非常有學問，驕傲得很。 3． 他父親問她：“我的愛子希維塔開度，看你自以為是，很驕傲的樣子，我問你，你是否知道有句話叫做未聞而得 聞，未思而得思，未解而得解？” 4． “敢問您，這怎麼說？” “親愛的，從一塊粘土中就看見所有陶器，其中的變化僅僅是口頭的，或者只是名，而實則都是粘土。 5． 親愛的，同樣，從一塊銅飾就能知道一切銅器，其中的變化僅僅是口頭的，或者只是名，而實則都是銅。 6． 親愛的，同樣，從一隻指甲鉗就能知道一切鐵器，其中的變化僅僅是口頭的，或者只是名，而實則都是鐵。孩子 啊，學問也是如此。” 7． “是的，那些盛譽之下的人並不知道這些；他們要是知道，為何不曾告訴我？您一定知道，請您告訴我。”“親愛的，好吧。”他說。

奧義書-15

第三章 1． 希維塔開度－阿如內亞(shvetaketu āruneya)參加過一次邦加拉人(Pashcālas)的大會。當時，普拉瓦罕那－紮依巴力(Pravāhana Jaibali)對他說：“年輕人，你爸爸教育過你嗎？”“是的，先生。” 2． “你知道生命將會走向何處嗎？” “不知道，先生。” “你知道他們怎麼才能再歸來嗎？” “不知道，先生。” “你知道兩條道路的分別嗎？一條通向神，一條通向先人。” “不知道，先生。” 3．“你知道另一世界為什麼沒有擠滿嗎？” “不知道，先生。” “你知道為什麼在第五次獻酒時，水能發出人聲嗎？” “真的不知道，先生。” 4．“那麼，請問你如何說你父親教過你呢？連這些都不知道的人，怎麼能說有人教過他呢？”他就這樣悶悶不樂的回到父親那裏，對他說：“真的，您沒有教過我，卻說‘我教過你。’ 5．高貴種姓的人(rājanyabandhu)問我五個問題，我一個也答不上來。”他父親於是說：“你所說的幾個問題，我也一個都不知道。我要是知道，怎麼會不告訴你呢？” 6．高達馬於是就到王宮裏去。國王見了他，禮遇有加。第二天一大早，他就來到議事廳。國王對他說：“尊貴的高達馬，這人世的財富，你可以隨便為自己選取一些。”他回答說：“啊國王，願世間的財富歸於你！當著這個少年的面，你居然對我說這些話！”於是，他有麻煩了。 7．“慢，”他命令他。然後接著說：“高達馬，至於你對我說了什麼，這樣的知識在你以先的布拉曼們是不具備的。 所以普天之下都只能由王侯們來統治。”他接著說：―― 第四章 1．“高達馬啊，另一世界是一把火。其中太陽是柴草，光芒為煙，白晝是火焰，月亮是焦炭，群星是火星。 2．眾神在這祭火中賜下了信(shraddhā)。自這個祭品中產生了蘇摩王。 第五章 1． 高達馬啊，雨雲就是一把火。其中風為柴草，薄霧為煙，閃電為火焰，霹靂為焦炭，冰雹為火星。 2． 眾神在這把祭火裏賜予蘇摩王。自這個祭品中產生了雨水。 第六章 1． 高達馬啊，大地就是一把火。其中年歲為柴草，空間為煙，夜晚為火焰，天國的四分之一為焦炭，四方的交界為火星。 2． 眾神在這把祭火裏賜予雨水。自這個祭品中產生了糧食。 第七章 1． 高達馬啊，人就是一把火。其中話語為柴草，呼吸為煙，舌頭為火焰，眼睛一為焦炭，耳朵為火星。 2． 眾神在這把祭火裏賜予糧食。自這個祭品中產生了精子。 第八章 1． 高達馬啊，女人就是一把火。其中女陰為柴草，誘引之人為煙，陰道為火焰，抽插為焦炭，交歡之樂為火星。 2．眾神在這把祭火裏提供精子。自這個祭品中誕生了胎兒。 第九章 1． 這樣，在第五次獻酒時，水確實能發出人聲。胎兒在胎膜裏懷胎十月或者稍長稍短，就出生了。 2． 既生下來，他就活到他的命數。當他死了，人們將他抬到選定的地方，並為他生一堆火，他從這火中來，自這火中發生。 第十章 1． 因此，知道這個道理的人以及那些在林中敬拜並思想“信就是苦行”的人們，就沒入這葬身之火；自這火中進入白晝，自白晝進入盈月的半個月，自盈月的半月進入太陽北飛的六個月。 2． 自太陽北飛的六個月進入年，自年進入太陽，自太陽進入月亮，自月亮進入閃電。那裏，有一位乃是非人(a-mānava)，他引領他們走向梵。這就是通向神的旅程。 3． 而那些村居的，以獻祭、行善和佈施敬拜神靈的人則進入葬身之火的濃煙中，自煙進入夜，自夜進入下半月，自下半月進入太陽南行的六個月，但他們不進入年。 4． 自這六個月進入先父們的世界，自先人的世界進入空，自空進入月亮，即蘇摩王，眾神之宴。眾神都以他為食。 5． 他們將留在那裏，直到他們的功德逐漸消耗完，然後他們由原路回到他們之所從來的地方，正如他們來時一樣進入空，並自空進入風。變成風之後，又化為煙，再化為薄霧。 6． 化為薄霧之後，他化為雲。雲之後，與雨俱降。這裏，他們再生為稻米和大麥、香草與樹木、芝麻和豆角，從此難以出頭。因為，只有當別人將他們當食物吃下，化為精子射出之後，他們才有繼續幻化的可能。 7． 因此，品行良善者的前途就是進入一個令人愉快的子宮，比如說布拉曼，或刹帝利，和維希亞(Vaishya，吠舍)的子宮。而那些品行惡劣者的歸宿則是一個惡劣的子宮，比方說狗、豬或者流浪兒(candāla，棄兒)的子宮。 8． 但這兩條路上的，還不是渺小的、不斷歸於本體的生靈。那些渺小的生靈真是生來死去，他們屬於第三態。所以另一世界才不會被擠滿。也因此，人要設法保護自己，有詩雲： 9． 黃金的搶劫者，酗酒之徒， 老師床榻的夜襲者，殺害布拉曼的兇手。 這四種人必降到最低等級， 而與他們相交的人，則降為第五等。 10． 而知道這五種火的人則不染邪惡，即使他們與那些人相交。知道這個道理的人純粹、潔淨，擁有純潔的世界。 是的，知道這個道理的人。 第十一章 1． 普拉金納夏拉－奧帕馬尼亞瓦、撒鐵亞知那－保盧什、因德拉丟姆那－巴拉維亞、紮那－夏爾卡拉察和布迪拉－阿希瓦塔拉什維是五個大財主，也是淵博的聖歌(shrotriya)學者。一次他們聚到一起，思考“我們的自我（心）是什麼？梵是什麼？” 2． 他們一致認為：“是的各位，烏達拉卡－阿如尼是研究這個宇宙(vaishvānara)自我的人，我們去請教他吧。” 他們於是上路。 3． 他心裏說：“這五個大財主，淵博的聖歌學者一定會向我提問。我不一定答得出他們的每個問題。我還是將他們 引薦到別人那裏為妙。” 4． 他於是對他們說：“各位尊者，實話實說，阿希瓦帕提－凱科亞正好研究這宇宙的自我。我們何不向他求教？” 於是他們一起上路。 5． 當他們到達他家，他數次款待他們。他是那種一起床就吟詩的人： 我的國度沒有竊賊， 沒有悲傷與酗酒者， 無人不敬拜神，也無人目不識丁， 男子無一不潔，女子無一不貞。 “是的，諸位尊者，我正要做一個祭祀。我給各位祭司什麼禮金，我也將同樣給予你們。各位請留下。” 6． 他們就說：“真是所言如所思。你知曉那宇宙的自我，請不吝賜教。” 7． 他於是告訴他們：“我明天一早答復。”第二天早晨，他們每人抱一堆柴火回來。他推脫了一下，然後說：

奧義書-14

第十七章 1． 那時生命之主普羅紮帕提正在孵化世界。諸世界受到孵化時，就析出精華：自地析出了火，自中間界析出了風，自天空析出了太陽。 2． 他孵化這三個神靈。他們受到孵化時，就析出精華：自火析出了梨俱頌詩，自風析出了夜柔禮儀，自太陽析出了薩滿唱詩。 3． 他又孵化這三種韋達。它們受到孵化時，就析出精華：自梨俱頌詩析出了菩爾(bhūr)，自夜柔禮儀析出了菩瓦(hbuvas)，自薩滿唱詩析出了蘇瓦(svar)。 4． 所以，一旦與梨俱頌詩有關的事物受到損害，就要在室主之火前行潑酒禮，並念“菩爾！向你頂禮！”這樣，通過梨俱頌詩的精華，通過梨俱頌詩的大能，他就將祭禮中梨俱頌詩的損害補全。 5． 此外，要是與夜柔禮儀有關的事物受到損害，就要在南方之火前行潑酒禮，並念“菩瓦！向你頂禮！”這樣，通過夜柔禮儀的精華，通過夜柔禮儀的大能，他就將祭禮中夜柔禮儀的損害補全。 6． 此外，若是與薩滿唱詩有關的事物受到損害，就要在東方之火前行潑酒禮，並念“蘇瓦！向你頂禮！”這樣，通過薩滿唱詩的精華，通過薩滿唱詩的大能，他就將祭禮中薩滿唱詩的損害補全。 7． 正如以硼砂補金器，以金補銀，以銀補錫，以錫補鉛，以鉛補黃銅，以黃銅或皮革補木一樣， 8． 即便如此，因著諸世界的大能、神祗的大能、三種韋達的大能，人還是能將祭祀中的損害補全。是的，如果祭禮中有布拉曼祭司懂得這個道理，那祭祀就能補全。 9． 是的，如果祭禮中有布拉曼祭司知道這個道理，祭禮就偏向北方(shankara，吉)。是的，關於這樣的布拉曼祭司，有詩為證： 無論他轉向哪條路徑， 眾人也亦步亦趨。 布拉曼祭司一個人 像狗一樣把守著整個祭祀。 是的，知道這個道理的布拉曼祭祀守衛著祭祀，也守衛著祭祀的主持者和所有的祭司。因此，要像這個明道的布拉曼祭司一樣，而不能像那些一竅不通者。是的，不能像那些一竅不通者。
第五篇 第一章 1． 唵！是的，知道首要的和最好的學問者，也將成為首要的和最好的人。呼吸當然就是首要的和最好的。 2． 是的，知道最優秀的道理者，必將稱為萬民中最優秀的人。話語就是那最好的。 3． 是的，知道這堅實的基礎者，必在此岸和彼岸世界有堅實的基礎。眼睛確是堅實的基礎。 4． 是的，知道那成就者，無論是人間還是神界的願望，他必如願以償。耳朵即是成就。 5． 是的，知道那住所者，必成為他的人民的住所。心智就是那住所。 6． 話說諸生息之間起了紛爭，都想做大，都說：“唯我獨尊！”“唯我為大！” 7． 生息們就到生主普羅紮帕提處，說：“尊者啊！我們之中何人為大？”他告訴它們：“你們之中誰離開之後使身體變得最差，就以他為大。” 8． 話語/先走了。在外面待了一年後才回來，說：“你們沒有我怎麼活啊？”“就跟啞巴一樣活唄，不說話，但用鼻子呼吸，用眼睛看，以耳朵聽，以心智想。僅此而已。”話語就回到身體中。 9． 眼睛走了。在外面待了一年後才回來，說：“你們沒有我怎麼活啊？”“就跟瞎子一樣活唄，看不見，但用鼻子呼吸，用話語(的器官)言說，以耳朵聽，以心智想。僅此而已。”眼睛就回到身體中。 10． 耳朵走了。在外面待了一年後才回來，說：“你們沒有我怎麼活啊？”“就跟聾子一樣活唄，聽不見，但用鼻子呼吸，用話語言說，用眼睛看，以心智想。僅此而已。”耳朵就回到身體中。 11． 心智走了。在外面待了一年後才回來，說：“你們沒有我怎麼活啊？”“就跟傻瓜一樣活唄，沒頭沒腦的，但用鼻子呼吸，用話語言說，用眼睛看，以耳朵聽。僅此而已。”心智就回到身體中。 12． 接著呼吸準備離開了，正如駿馬奮蹄掙脫它所觸及的所有羈絆，將其他生息全都撇在一邊。它們就全都過來對它說：“尊者，請留步！你是我們之中最大的。求你不要離開。” 13． 話語就對它說：“如果說我是最好的，你也同樣是最好的。”眼睛就對它說：“如果說我是堅實的基礎，你也同樣是堅實的基礎。” 14． 耳朵就對他說：“如果說我是成就，你同樣也是成就。”心智過來說：“如果說我是住所，你同樣也是住所。” 15． 是的，它們不自稱為“話語”、“眼睛”、“耳朵”、“心智”，而自稱為“生息”，因為生命的氣息就是他們的全體。 第二章 1． 它說：“我以什麼為食？”“這裏的一切，包括狗與鳥，”他們說。所以這就是呼吸(ana)的糧食(anna)。是的，呼吸是他署名。是的，知道這個道理者，沒有一樣不是他的食物。 2． 它有說：“我以什麼為衣？”“以水，”他們說。所以，人們進食前和吃完後都以水束緊呼吸(漱口)。它習慣有件衣裳，以不致於裸體。 3． 當撒鐵卡馬－紮巴拉向哥希如惕－維亞格拉帕提亞講述這件事時，他還說道：“即便有人對枯木樁說，它也會抽枝生葉。” 4． 一個人要是想偉大，他就要在新月之夜行預備的奉獻之禮(Dīksā)，在滿月之夜將各種香草、酸乳和蜜混合配成香膏。 “向至尊者和至善者頂禮！”他一邊這樣說著，一邊對火潑灑酥油，並將剩下的倒在香膏裏。 5． “向最優秀者頂禮！”他以便這樣說著，一邊對火潑灑酥油，並將剩下的倒在香膏裏。 “向堅實的基礎頂禮！”他以便這樣說著，一邊對火潑灑酥油，並將剩下的倒在香膏裏。 “向住所頂禮！”他以便這樣說著，一邊對火潑灑酥油，並將剩下的倒在香膏裏。 6． 然後，從火邊爬回，將香膏捧在手心，他喃喃細語：“你的名就是他(ama)，因為整個世界在你裏面如同在家(amā)，因你至尊至上(shrestha)，為君為王。願他帶給我無上的尊榮(shraisthya)，並使我稱為王者！讓我心如願以償！” 7． 是的，他於是依著梨俱頌詩的節拍，每吟誦半個詩行就喝一口： “那薩維特裏神的食品，”――他啜飲一口 “願我們也擁有，”――再一口 “這絕美、爽心的食物，”――再一口 *---賜予者的力量！”――再一口 8． 在清潔飲具之後，他躺臥在火塘西側的地上，或赤身，和墊上一層皮毛，然後屏心靜氣。如果他能看見一個女體顯現，就知道祭禮已經成功。 9． 有詩為證： 在禮儀之間許下心願。 如有婦人在夢中顯現， 就算大功告成， 當他在夢裏看見這一景觀。 當他在夢裏，看見這一景觀。

奧義書-13

第十章 1． 確實，烏帕可撒拉－卡馬拉亞那(Upakosala Kāmalāyana)曾與撒鐵卡馬－紮巴拉住在一起，研習梵學。十二年中，他一直照看他的火堆。於是，儘管他習慣于讓別的學生回家，但從不讓他回家。 2． 師母說：“這個梵學生已守了他的道，他看火盡心盡力。不要讓這火堆等著你去教他，你自己去教他吧。”但他(老師)卻背著他出遊去了。 3． 後來，由於得病，他(烏帕可撒拉)開始不進食。師母對他說：“梵學生啊，吃飯吧。請問你為什麼不吃東西？” 他說：“這個人有很多雜念。我全身是病，不想吃。” 4． 這時，火苗們開始彼此交談：“這個梵學生已經守了道，他看護我們也盡心盡力。來吧，讓我們開導他。”於是它們對他說： 5． “梵是生命。梵是快樂。梵是空。”他就說：“我明白，梵就是生命，但不明白梵還是快樂和空。”它們說：“快樂(ka)與空(kha)實際是一回事。空就是快樂。”它們繼而向他解說生命與空間。 第十一章 1． 於是，主人(Gārhapatya)的火就教導他說：“地、火、食物和太陽是我的形態。太陽之中見到的那個形體就是我。我就是那個形體！” 2． [眾火苗的合唱：]“知道這個道理並敬畏火的人，就能自身驅走惡靈，擁有一個世界，達到生命的極限，長生不死。他的子孫必不致滅亡。知道這個道理並敬畏火的人，我們在此生及來世都侍奉他。” 第十二章 1． 於是，南邊的祭祀之火(Anuvāhāryapacana)就教導他說：“水、天國的四方、星星和月亮是我的形態。月亮之中見到的那個形體就是我。我就是那個形體！” 2． [眾火苗的合唱：]“知道這個道理並敬畏火的人，就能自身驅走惡靈，擁有一個世界，達到生命的極限，長生不死。他的子孫必不致滅亡。知道這個道理並敬畏火的人，我們在此生及來世都侍奉他。” 第十三章 3． 於是，東邊的祭祀之火(āhavanīya)就教導他說：“呼吸、空間、天和閃電是我的形態。閃電之中見到的那個形體就是我。我就是那個形體！” 4． [眾火苗的合唱：]“知道這個道理並敬畏火的人，就能自身驅走惡靈，擁有一個世界，達到生命的極限，長生不死。他的子孫必不致滅亡。知道這個道理並敬畏火的人，我們在此生及來世都侍奉他。” 第十四章 1． 火苗們於是說：“親愛的烏帕可撒拉，你已掌握了我們的學問，以及自我的學問，而老師將把道傳給你。”就在這時，老師回家了。老師對他說：“烏帕可撒拉！” 2． “先生！”他答應著。“你的臉像知梵者一樣閃亮。請問，是誰教導了你？”“敢問先生，是誰教導了我呢？”這次他也象上次一樣不說出來。“是它們！它們現在的臉色與以前不同！”他指著火苗說。“請問親愛的，它們究竟告訴了你什麼？” 3． “是這樣的，”他終於承認了一切。“是的，親愛的，它們確實已經告訴了你整個世界。但我還要告訴你一點。正如水滴不會附著于一張蓮葉，知道這個道理的人，邪惡也不會附著於他。”“先生，請賜教。”於是他就開口說話： 第十五章 1．“在眼睛中看到的那個人就是自我，”他說。“它不死且無畏。它就是梵。所以，即使有人朝它潑澄清的奶油或者灑水，也一滴不沾地從兩邊流掉。 2．他們稱之為‘集可愛於一身者’(samyadvāma)，因為所有可愛之物(vāma)都聚集(samyanti)到它身上去了。知道這個道理的人，所有可愛之物也將聚集於他的身上。 3． 它也是‘賜福者’(vāmanī)，因為它帶來(√ nī)一切美好之物(vāma)。知道這個道理的人，也帶來美好之物。 4． 它還是‘帶來光明的人’(bhāmanī)，因為它在每一界都閃耀(√ bha)。知道這個道理的人，在每一世界都會閃光。 5． 不管他們是否主持火葬儀式，死者都投于烈火之中，並自火中進入白晝，自白晝進入盈月的半個月，自盈月進入太陽北移地六個月，，自這些月份進入一年，自已年進入太陽，自太陽進入月亮，自月亮進入閃電。然後，就有非人 類的(a-mānava)一位(purusa)在那裏出現。 6． 他引領他們到達梵。這條道是通向神的道，通向梵的道。凡踏上這條路的人，不再回到人間。是的，他們不再回到人間。 第十六章 1．在這裏潔淨的，是一次祭禮。確實，當他移動，他潔淨整個世界。由於他在移動(yan)時潔淨這整個世界，他確實一次祭禮(yajsha)。他的兩條路徑分別是心智和話語。 2． 布拉曼祭司以其心智構成其中一條路徑；讚頌祭司、主事祭司和歌詠祭司以其話語構成另一條。 假如晨禱已經開始，布拉曼祭司在最後一個詩節之前將它打斷，3． 則他只構成一條路徑。另一條路徑中斷了。 正如一條腿的人在走路，或者單輪的馬車在行進時將會受傷，這樣的祭祀也會收到損害。在這個受到損害的祭祀以後，主持祭祀者也會受到傷害。他在祭祀之後，情況反而變得更壞。 4． 假如在晨禱結束之後，布拉曼祭司在最後一個詩節前不曾將它打斷，則它們構成了兩條路徑，另一條路徑沒有中斷。 5． 正如兩條腿的人在走路，或者雙輪的馬車在行進時將非常平穩，這樣的祭祀也會十分平穩。在這個受到損害的祭祀以後，主持祭祀者也強十分平穩。他在祭祀之後，情況就會變得更好。

奧義書-12

第三章 1．“風神瓦由真是貪得無厭。真的，一把火燒完之後，就到風裏去了。太陽一落山，也到風裏去了。月亮垂落天邊，也一樣到了風裏。 2．當水汽蒸發上揚，也是到風裏去。因為風將一切都搶到自己那裏。這是關於神明的。 3． 至於人自己：呼吸食貪得無厭的。當人熟睡，他的話語就成了呼吸；他的眼睛也歸了呼吸；耳朵也歸了呼吸；神志也歸了呼吸，因為呼吸將一切都攫取到它那裏。 4． 是的，此二者都貪得無厭：眾神之列有風神，生命之氣中有呼吸。 5． 從前，肖那卡－卡佩耶(shaunaka Kāpeya)和阿秘普拉塔林－加查森尼(Abhipratārin Kāksaseni)正在坐席時，一個梵學生向他們行乞。他們不給他。 6． 那學生就說： “一個神(deva)吃掉了四個巨人(mahātman)。 卡佩耶啊，誰是世界的守護者？ 雖然他執首各種形體，阿秘普拉塔林， 凡人卻不能看見他。 是的，這食品也沒有給予它當屬之人。” 7． 肖那卡－卡佩耶沉思了一會兒說： “眾神的自我，造物之主的自我， 有著金牙的大食者，真正的智者， 人們稱他的大能為大； 他吃的並非事物，而他也不被吃。 因此，梵學生啊，我們確實敬畏它。給他施捨吧。” 8． 於是，他們給了他。 這個五加上另一個五就是十，這就是骰子所能得的最大數字。所以在所有地方，最大的擲點就是食物。那就是維拉支(Virāj)和其他食者。借著它，這世界走向光；知道這個道理的人，整個世界都為他打開，他必得飽足。是的， 知道這個道理的人。 第四章 1． 有一次撒鐵卡馬－紮巴拉(Satyakāma Jābāla)對他母親紮巴拉說：“夫人，我想過一種梵學生的生活。求你告訴我，我有一個什麼樣的身世？” 2． 她對他說：“親愛的，我不知道，不知道你的身世。我年輕時，流落四方做女僕，那時就有了你。所以我不知道你的身世如何。不過，我叫紮巴拉，而你叫撒鉄卡馬。所以你可以說你自己叫撒鐵卡馬－紮巴拉。” 3． 於是他到哈裏德魯馬它－高達馬(Hāridrumata Gautama)那裏，說：“我想當一個梵學生。尊者，我想拜你為師。” 4． 他對他說：“親愛的，請問你出身如何？”他說：“我不知道我的身世如何。我去問過我媽，她說：‘我年輕時，流落四方做女僕，那時就有了你。所以我不知道你的身世如何。不過，我叫紮巴拉，而你叫撒鉄卡馬。’所以先生，就叫 我撒鐵卡馬－紮巴拉吧。” 5． 他於是對他說：“一個非布拉曼(非婆羅門)是不能作如此回答的。拿柴火來(譯注：用於行拜師之禮)，親愛的，我收你為徒。你沒有偏離真理。”收了他做徒後，老師分選出四百頭瘦弱的母牛，說：“親愛的，跟我來。”他一邊放牛，一邊對他說：“我要是不帶回一千頭，我就不回來。”這樣，他幾年沒有回去，直到牛群長到一千頭。 第五章 1． 領頭的公牛對他說：“撒鐵卡馬！” “先生！”他回答說。 “親愛的，我們已經夠一千的數了。帶我們回到那學者的家去吧。 2． 請讓我告訴你梵的四分之一。” “請講，先生。” 那牛便對他說：“十六分之一是東，十六分之一是西，十六分之一是南，十六分之一是北，這就是梵的四分之一，它包括四個的十六分之一，名叫燦爛。 3． 知道這個道理的人，就會尊四個十六分之一組成的四分之一的梵為燦爛，就會在世上發光閃耀。於是，知道它並且尊四個十六分之一組成的四分之一的梵為燦爛的人，就會贏得閃亮的世界。 第六章 1． 火將告訴你四分之一。”第二天一早，他就趕著牛群上路。到了晚上，他生了一堆火，將牛入欄，然後架上柴火，坐在火堆西側，面朝東方。 2． 火就對他說：“薩鐵卡馬！”“尊者！”他回答。 3． “親愛的，請讓我告訴你梵的四分之一。”“請賜教，尊者。”它就說：“十六分之一是土，十六分之一是中間界，十六分之一是天，十六分之一是海，這正是梵的四分之一，它包括四個十六分之一，名叫無限。 4． 知道這個道理的人，就會尊四個十六分之一組成的四分之一的梵為無限，就會在世上成為無限。於是，知道它並且尊四個十六分之一組成的四分之一的梵為無限的人，就會贏得無限的世界。 第七章 1． 一隻天鵝將告訴你四分之一。”又有一個清晨，他又趕著牛群上路。到了晚上，他生了一堆火，將牛入欄，然後架上柴火，坐在火堆西側，面朝東方。 2． 一隻天鵝飛落到他的身上，對他說：“薩鐵卡馬！”“尊者！”他回答。 3． “親愛的，請讓我告訴你梵的四分之一。”“請賜教，尊者。”它於是說：“十六分之一是火，十六分之一是太陽，十六分之一是月亮，十六分之一是閃電，這正是梵的四分之一，它包括四個十六分之一，名叫光明。 4． 知道這個道理的人，就會尊四個十六分之一組成的四分之一的梵為光明，就會在世上成為光明。於是，知道它並且尊四個十六分之一組成的四分之一的梵為光明的人，就會贏得光明的世界。 第八章 1． 一隻魚鷹將告訴你四分之一。”又有一個清晨，他又趕著牛群上路。到了晚上，他生了一堆火，將牛入欄，然後架上柴火，坐在火堆西側，面朝東方。 2． 一隻魚鷹飛到他的身上，對他說：“薩鐵卡馬！”“尊者！”他回答。 3． “親愛的，請讓我告訴你梵的四分之一。”“請賜教，尊者。”它便說：“十六分之一是呼吸，十六分之一是眼睛，十六分之一是耳朵，十六分之一是心智，這正是梵的四分之一，它包括四個十六分之一，名叫有支(Possessing-a-Support)。 4． 知道這個道理的人，就會尊四個十六分之一組成的四分之一的梵為有支，就會在世上擁有支柱。於是，知道它並且尊四個十六分之一組成的四分之一的梵為有支的人，就會贏得擁有支柱的世界。 第九章 1． 就這樣，他回到了老師的家。老師對他說：“薩鐵卡馬！”“尊者！”他答應著。 2． “親愛的，你真的象知梵者一樣閃亮。請告訴我，誰教導了你？”“他們不是人，”他這樣承認。“但請你也賜教； 3． 因為我聽到那些和你一樣的先生們說，自老師處學到的知識最有助於學生達成正果。”他於是就向他宣揚梵的道理，直到一覽無遺，是的，一覽無遺。

奧義書-11

第十七章 1． 當人饑餓、乾渴和心中不爽時，那就是他的獻禮的開始(dīksa)。 2． 當人有吃有喝，心中喜樂時，他就加入了烏帕薩達(Upasada，優婆沙提)儀式。 3． 當人歡笑、進食和做愛時，他就加入了唱詩誦詩(stuta-shastra)的行列。 4． 苦行、施捨、正直、守己、誠實，這就是他交給祭司的禮物。 5． 所以他們說：‘他必生養眾多(sosyati)！他已生養眾多(asosta)！’這就是他的再生(punar-utpādana)。在這次獻禮之後，死亡只是沐浴。 6． 當郭拉－昂吉拉撒(Ghora āngirasa)對德瓦吉的兒子克裏什那(Krsna)講解這個道理時，他(克裏什那)已經了卻了一切欲望，因此他還講講到：‘在最後的時分，人還要在三個思想中得到安息：你是不滅的；是不移的；是生命的本質(prāna)。’梨俱中有詩為證： 7． 從遠古的種子而來， 他們看見了清晨之光 在天國的頭頂閃亮。 從遍佈一切的黑暗中走出， 我們凝望著高天的一道亮光； 是的，我們凝望著那光， 朝向述利亞，這神中之神， 我們已觸及了至高無上的光！ 真的，至高無上的光！ 第十八章 1． 要將心靈尊為梵，以此來尊崇自我。要敬畏諸神，要將空間尊為梵。這兩點就是關於自我和諸神的兩條教導。 2． 那梵有四個方面（尺），一面是話語，一面是呼吸，一面是眼睛，一面是耳朵。這是指著自我而言的；對神而言，則一面是火，一面是風，一面是太陽，一面是天國。這兩點就是關於自我和諸神的兩條教導。 3． 話語確是梵的四分之一，它以火神之光閃亮。知道這個道理的人也會閃光，帶著聲譽、輝煌，以及神聖的知識。 4． 呼吸確是梵的四分之一，它以風神之光閃亮。知道這個道理的人也會閃光，帶著聲譽、輝煌，以及神聖的知識。 5． 眼睛確是梵的四分之一，它以日神之光閃亮。知道這個道理的人也會閃光，帶著聲譽、輝煌，以及神聖的知識。 6． 耳朵確是梵的四分之一，它以天國之光閃亮。知道這個道理的人也會閃光，帶著聲譽、輝煌，以及神聖的知識。 是的，知道這個道理的人。 第十九章 1． 太陽是梵，記住這個教導。進一步的解釋如下：起初，只有虛空。它存在，發展，並形成一個卵。經過一年的孵化後破碎分開，卵的一半為白銀，另一半為黃金。 2． 那白銀就是地，那黃金即是天。原來的蛋殼變成了群山，內膜成了雲霧，血管成了河流，其中的液汁成了大海。 3． 然後，自其中誕生了太陽。當它誕生，四面歡呼雀躍，一切生物和願望都向它伸張。因此，每當它升起，每當它歸來，一切都歡呼雀躍，一切生物和願望都向它伸張。 4． 知道這個道理的人，就尊太陽為梵。結果，那悅人的歡呼將臨到他的頭上，使他喜樂滿懷。是的，使他喜樂滿懷。
第四篇 第一章 1． 唵！有一個人叫紮那希如提(Jānashruti)，他是紮那希如達(Jānashruta)的曾孫，虔誠的施捨者，慷慨的給予者，食品的佈施者。他在各地建立了接濟所，心想“讓人人都吃我的糧食吧。” 2． 後來有一次，一群天鵝夜行經過。其中一隻對另一隻說：“嘿！謔！短視，短視！那是紮納西如提的光，他是紮那希如達的曾孫，他的光在天邊展現。別碰它，否則它會燒著你！” 3． 那一隻回答說：“過來！你說的那人是誰？怎麼聽起來跟駕車的萊克瓦(Raikva)一樣。”“敢問車的萊克瓦是怎樣的？” 4． “就像擲骰子時，所有點數小的都歸於點數最大的贏家，有生之物的所有善舉都彙集到他一人身上。凡見過他的人都跟我這樣說。” 5． 紮那希如提，紮那希如達的曾孫恰好聽到這話，就起身對從人說：“瞧！你們說起我來就像說起駕車的萊克瓦似的。”“敢問駕車的萊克瓦是怎樣的人？” 6． “就像擲骰子時，所有點數小的都歸於點數最大的贏家，有生之物的所有善舉都彙集到他一人身上。凡見過他的人都跟我這樣說。” 7． 那從人就出門找，回來了說：“我沒找到他。”他就對從人說：“哦，在哪里尋找梵，就在那裏尋找他。” 8． 他就走近一個坐在大車下搔癢的人，說：“請問先生，你是駕車的萊克瓦嗎？”“啊是的，我就是。”他回答。於是從人就回去說：“我找到他了。” 第二章 1． 紮那希如達的曾孫紮納西如提於是就帶了六百頭母牛和一副金項鏈，駕著騾車回去找他。他對他說： 2． “萊克瓦，這是六百頭母牛，一條鏈子，並以輛騾車。尊者啊，請你指教我你所敬畏的是什麼神明。” 3． 那人回答說：“啊！那項鏈、大車和母牛你就拿走吧，賤民(shūdra，首陀羅)！”紮納西如提於是帶了一千頭母牛、一條項鏈，駕著騾車，帶著女兒又到他那裏。 4． 他對那人說：“萊克瓦，這是一千頭牛、一條鏈子、一駕騾車，還有一個婦人，這就是你所住的村子。懇請你不吝賜教。” 5． 萊克瓦把頭抬起，看都沒看他一眼說：“他帶著這些來了！賤民，就憑你這一點面子，我這就開口說話。”於是他就依言在名叫萊克瓦巴那（Raikvaparna）住下，住在馬哈瑞沙人當中。然後他對他說：

奧義書-10

第十二章 1． 是的，伽耶特裏(Gāyatrī)的節律就是宇宙間所有的一切。是的，伽耶特裏是話語，是的，話語歌唱(gāyati)一切，也保衛(trāyate)一切。 2． 是的，這伽耶特裏正如這世界，因為世上的一切在它之上建立，沒有任何事物延伸到它以外。 3． 是的，這世界正如人的身體，因為所有生命的氣息都在它之中建立，沒有超出它以外的。 4． 是的，人的身體正如他的心，因為所有生命的氣息都在它之上建立，沒有超出它以外的。 5． 這就是由四個篇章組成的，又分為六種的伽耶特裏。梨俱頌詩裏有一首詩就是指著它而說的： 6． 他的偉大如此廣闊， 但布盧沙卻更為遼遠。 所有生物相加也只是他的四分之一； 另外的四分之三是不死的天神。 7． 是的，梵正如你我身外的宇宙。是的，人身外的宇宙。 8． 正如人體內的宇宙。是的，人體內的宇宙。 9． 正如人心中的宇宙。它就是那圓滿的不變者。知道這個道理的人，也必得到這圓滿而不變的昌榮。 第十三章 1． 是的，確實如此，這顆心有五個門孔為諸神打開。其中東方的門孔叫普拉那(Prāna)，就是眼睛，就是太陽。要將它奉為那光輝者，為食糧。知道這個道理的人，也必發光，並且吃飽。 2． 它南邊的門孔叫維亞那(Vyāna)，就是耳朵，就是月亮。要把它當作那昌盛者，那輝煌者。知道這個道理的人，也必昌盛，也必輝煌。 3． 它西邊的門孔叫阿帕那(Apāna)，就是話語，就是火。要把它當作那學問淵深者，為食糧。知道這個道理的人，也必淵深，並得飽足。 4． 它北邊的門孔叫薩滿那(Samāna)，就是心智(mind)，就是雨水之神(Parjanya)。要以它為名譽，為佳美。知道這個道理的人，必有名聲，必有佳美。 5． 它頂上的門孔叫烏旦那(Udāna)，就是風，就是空間。要以它為生機，為偉大。知道這個道理的人，必有生機，也必偉大。 6． 是的，這五位都是梵人(Brahma-men)，就是天國的守門者。凡知道這個道理的人，也有五位梵人，就是天國的守門者，他的家中必出英雄。凡知道這五位梵人和天國門神者，必能到達天堂。 7． 而天國之上光芒四射，光耀萬人脊背、萬物頂端，身處高天之上、至尊之境的，卻與人裏面的光恰好一樣。關於它有如此的見證： 8． 當人在身體中觸到它，就能感知它的熱力。有如此的傳聞：當人將耳朵貼近它，就能聽見它，如聲音，如喧囂，又如火焰劈啪作響。要將這光思想為某種他所見聞的東西。知道這個道理的人，就會變得美好且有聲望。是的，知道這個道理的人。 第十四章 1． 是的，這一切就是梵。它是寧靜的，人當尊崇它，因為它是本源，是歸宿，他在其中呼吸。因此，真的，人由目的性構成(kratu-maya)。根據他在世界上的目的性，同就開始走向那個目的。因此，讓他為自己建立一個目的吧。 2． 有智力者，他以生氣(prāna)為體，以光為形，以真理為思想，心(ātman)為空間，包容一切創造、一切願望、一切氣息、一切味道，涵蓋整個世界，靜默無言也無所縈懷：它是我心中的自我，比一粒米還小，比一粒大麥還小，比芥子還小，比粟米還小；他是我心中的自我，比地還大，比環繞地的這空還大，比天還大，比整個世界還大。 3． 它包容一切創造，一切願望、一切氣息、一切味道，涵蓋整個世界，靜默無言也無所縈懷：它是我心中的自我，是梵。當我離開這世界，我將進入他之中。誰若是信這個道理，就不再懸疑。－－香提列(shāshdilya，僧提耶)如是說，是的，香提列如是說。 第十五章 1． 那胸膛以中間界為腔， 以大地為底而永不敗壞。 它的角是天庭的柱石， 它的頂孔是天。 它的胸膛是珍寶的儲藏室， 在它裏面世上的一切在此歇息。 2． 它的東方叫祭勺(juhū, Sacrificial Ladle)，南方叫超能(Overpowering)，西方叫女王(rājshī)，北方叫富庶。風是天國四方的孩子。知道這風乃是天國四方的孩子的人，不會有兒子夭折而憂傷。‘我已知道這風乃是天國四方的孩子，讓我不會因喪子而憂傷。’ 3． ‘我以他不朽的胸懷以及這個兒子、這個兒子和這個兒子為安住之所。’ ‘我以生命之氣以及這個兒子、這個兒子和這個兒子為安住之所。’ ‘我以菩爾(bhūr，菩訶)以及這個兒子、這個兒子和這個兒子為安住之所。’ ‘我以菩瓦(bhuvas，菩梵)以及這個兒子、這個兒子和這個兒子為安住之所。’ ‘我以蘇瓦(svar，須梵)以及這個兒子、這個兒子和這個兒子為安住之所。’ 4． 當我說：‘我在呼吸中安住’時，是的，呼吸就是這裏存在的一切，無論何物，而我就在其中安住。 5． 而當我說：‘我在菩爾中安住’時，我是說：‘我在大地上安住；我在中間界安住；我在天空安住。’ 6． 而當我說：‘我在菩瓦中安住’時，我是說：‘我在火中安住；我在風中安住；我在太陽之中安住。’ 7． 而當我說：‘我在蘇瓦中安住’時，我是說：‘我在梨俱韋達中安住；在夜柔韋達中安住；在薩滿韋達中安住。’ 我所說的原是如此。 第十六章 1． 是的，一個人就是一場獻祭。他的頭二十四年如潑灑晨酒，因為伽耶特裏節律有二十四個音節，而潑灑晨酒之時所唱的正是伽耶特裏頌詩。瓦蘇們與獻祭的這一部分相關。是的，各種生命之氣就是這些瓦蘇，因為他們使這裏的一切得以延續(√vas)。 2． 假如疾病在這一時期快要將他奪去，讓他說：‘啊生命之氣，瓦蘇們啊，讓我繼續潑灑晨酒，直到正午獻酒的時分。不要讓我這場獻祭中止在瓦蘇的生命之氣的半途。’他就會站起來，自疾病中脫離。 3． 接下來的四十四年為正午的獻酒，因為特立什都普(tristubh)節律有四十四個音節，而正午獻酒時所唱的正是特立什都普頌詩。如得拉們與獻祭的這一部分相關。是的，各種生命之氣就是這些如德拉，因為臨走時，他們使這裏的一切憂傷(√rud)。 4． 假如疾病在這一時期快要奪走他的生命，讓他說：‘啊生命之氣，如德拉們啊，讓我繼續正午的獻酒，直到第三次獻酒的時分。不要讓我這場獻祭中止在如德拉生命之氣的半途。’他就會站起來，自疾病中脫離。 5． 接下來的二十八年為第三次獻酒，因為紮伽提(jagatī)節律有二十八個音節，而第三次獻酒時所唱的正是紮伽提頌詩。阿笛提亞們與獻祭的這一部分相關。是的，各種生命之氣就是這些阿笛提亞，因為臨走時，他們將這裏的一切都帶走(ādadate)。 6． 假如疾病在這一時期快要奪走他的生命，讓他說：‘啊生命之氣，阿笛提亞們啊，讓我繼續第三次獻酒，直到生命的盡頭。不要讓我這場獻祭中止在阿笛提亞生命之氣的半途。’他就會站起來，自疾病中脫離。 7． 是的，馬希達薩－艾達列亞在說“你何以讓我受這病痛的折磨？當我還不該死在它手下”時，他深知這個道理。 他活了一百十六歲。知道這個道理的人能活一百十六歲。

奧義書-9

第二章 1． 它南側的光線是它南方的蜜巢，而其中的蜜蜂即是夜柔禮儀。花朵是夜柔韋達，而每滴蜜汁都是夜柔禮儀。 2． 在夜柔韋達之上精心醞釀；當它被醞釀時，自它之中產出瑰麗的精華、明亮、偉力、生機和食糧。 3． 它流出來，自太陽流出。是的，那就是太陽之中白色形體的來歷。 第三章 1． 它西側的光線是它西方的蜜巢，而其中的蜜蜂即是薩滿頌歌。花朵是薩滿韋達，而每滴蜜汁都是薩滿頌歌。 2． 在薩滿韋達之上精心醞釀；當它被醞釀時，自它之中產出瑰麗的精華、明亮、偉力、生機和食糧。 3． 它流出來，自太陽流出。是的，那就是太陽之中烏黑形體的來源。 第四章 1． 北側的光線是它北方的蜜巢，而其中的蜜蜂即是阿塔爾瓦(Athervans)和昂吉拉(Angirases)頌詩。花朵是傳說和古事(itihāsa-purāna)，而每滴蜜汁都是薩滿頌歌 2． 在阿塔爾瓦和昂吉拉頌詩之上精心醞釀；當它被醞釀時，自它之中產出瑰麗的精華、明亮、偉力、生機和食糧。 3． 它流出來，自太陽流出。是的，那就是太陽之中極黑之形體的來源。 第五章 1． 它頂上的光線是它上方的蜜巢，而其中的蜜蜂即是那隱密的教導（奧義書）。花朵是梵，每滴蜜汁都是它隱密的教導。 2． 在梵之上精心醞釀；當它被醞釀時，自它之中產出瑰麗的精華、明亮、偉力、生機和食糧。 3． 它流出來，自太陽流出。是的，那就是太陽的中心栗栗顫抖之物。 4． 是的，它們是精華中的精華，因韋達乃是精華，而它們是韋達的精華。是的，它們是蜜汁中的蜜汁，因韋達乃是蜜汁，而它們是韋達的蜜汁。 第六章 1． 瓦蘇們以第一滴蜜汁（梨俱韋達）為食，以阿格尼為嘴巴。是的，諸神既不吃也不喝，他們看看那蜜汁就飽了。 2． 他們進入太陽的那種（紅）色形體，並自其中出來。 3． 知道這滴蜜汁變成瓦蘇中的一位且他們是以阿格尼為嘴巴的人，也是只要看看那蜜汁就飽了的人。他進入同樣的形體，並自其中出來。 4． 只要太陽還在東邊升起，在西邊落下，它就會一直擁護著那至上的主宰，瓦蘇們至尊的頭領(svārājya)。 第七章 1．如德拉們以第二滴蜜汁（夜柔韋達）為食，以因德拉為嘴巴。是的，諸神既不吃也不喝，他們看看那蜜汁就飽了。 2．他們進入太陽的那種（白）色形體，並自其中出來。 3． 知道這滴蜜汁變成如德拉中的一位且他們是以因德拉為嘴巴的人，也是只要看看那蜜汁就飽了。他進入同樣的形體，並自其中出來。 4． 只要太陽還在東邊升起，在西邊落下，它就會用兩倍的時間在南方升起，在北方落下，它將一直拱衛著那至上的主宰，如德拉們至尊的頭領。 第八章 1．而阿笛提亞們以第三滴蜜汁（薩滿韋達）為食，以伐如那為嘴巴。是的，諸神既不吃也不喝，他們看看那蜜汁就飽了。 2．他們進入太陽的那種（黑）色形體，並自其中出來。 3．知道這滴蜜汁變成阿笛提亞中的一位，且他們是以伐如那為嘴巴的人，也是只要看看那蜜汁就飽了。他進入同樣的形體，並自其中出來。 4． 只要太陽還在南邊升起，在北邊落下，它就會用兩倍的時間在西方升起，在東方落下，它將一直簇擁著那至上的主宰，阿笛提亞們至尊的頭領。 第九章 1．馬如特們(Maruts，風暴之神)以第四滴蜜汁（阿塔爾瓦韋達，阿闥婆吠陀）為食，以蘇摩為嘴巴。是的，諸神既不吃也不喝，他們看看那蜜汁就飽了。 2．他們進入太陽的那種（至黑的）形體，並自其中出來。 3．知道這滴蜜汁變成馬如特中的一員，且他們是以蘇摩為嘴巴的人，也是只要看看那蜜汁就飽了。他進入同樣的形體，並自其中出來。 4．要太陽還在西邊升起，在東邊落下，它就會用兩倍的時間在北方升起，在南方落下，它將一直簇擁著那至上的主宰，馬如特們至尊的頭領。 第十章 1．薩狄耶們(Sādhyas)以第五滴蜜汁（諸奧義書）為食，以梵天為嘴巴。是的，諸神既不吃也不喝，他們看看那蜜汁就飽了。 2． 他們進入太陽中心的那（顫動著的）形體，並自其中出來。 3． 知道這滴蜜汁變成薩狄耶中的一員，且他們是以梵天為嘴巴的人，也是只要看看那蜜汁就飽了。他進入同樣的形體，並自其中出來。 4． 只要在北邊升起，在南邊落下，它就會用雙倍的時間升起直到天頂，在天底落下，它將一直簇擁著那至上的主，薩狄耶們至尊的頭領。 第十一章 1． 繼而，當它升至天頂，既不再升，也不垂落。它將孤獨地站在中央，如詩中所唱： 2． 它沒有垂落到遠方的天穹， 也沒有升起； 為了這其中的真理，諸神啊， 不要讓我的梵被人奪去。 3． 是的，對於知曉這一奧秘者而言，它既不上升，也不垂落，而永遠是他的白晝。 4． 梵將它告訴普羅紮帕提（生主）；普羅紮帕提又告訴馬努(Manu，摩奴)；馬努又告訴他的子子孫孫。告訴長子吾達拉卡-阿如尼(Uddālaka āruni，郁陀羅迦阿婁那)，他的父親傳揚梵的真理。 5． 是的，父親可以將梵學教給長子，或者賢德的門徒。 6． 但不能教給別的任何人，縱然有人要給他以海水包圍的整個世界，連同所有珍寶，他也要說：‘這要比那些珍貴得多。這要比那些珍貴的多。’

奧義書-8

第二十二章 1．‘我選擇了咆哮如野獸的薩滿’――這就是獻給阿格尼的吾吉它。形式不固定的部分歸生命之主普羅紮帕提；固定的部分歸蘇摩；柔軟而平順的歸風神；平順而強烈的歸因德拉；鷺巢般的歸祈禱之主布裏哈斯帕提(Bshhaspati)；尖銳刺耳的歸伐如那。你可以每一種都練習，但一般要避免去碰歸伐如那的部分。 2．‘讓我以歌唱獲取屬神的永生’――人要靠歌唱來獲得它。‘讓我以歌唱得著給先人的祭品、給人類的希望、給牛群的水草、給獻祭者的天國般的世界，以及給我自己的糧食’。要仔細地歌唱每一個段落，並未心中思想。 3． 一切母音都是因德拉的自我(ātman)，所有摩擦音都是普羅紮帕提的自我，而所有其他輔音都是死神墓裏丟(Mrityu)。 如果指責別人的母音不好，就可以對那人這樣說：‘我乞求因德拉的保護，讓他來回答你。’ 4． 若是指責別人的摩擦音不好，就可以對那人這樣說：‘我乞求普羅紮帕提的保護，讓他來鞭打你。’ 若是指責別人的其他輔音不好，就可以對那人這樣說：‘我乞求墓裏丟的保護，讓他來火灸你。’ 5． 所有母音都應發得洪亮，並思想著：‘我要給因德拉增加力量。’所有摩擦音都要發得明白，不要草草帶過，不要省略掉，並要思想著：‘我要將自己交托給普羅紮帕提。’所有別的輔音都要發得緩慢，不要彼此混淆，並要思想著： ‘我要自死神那裏撤走我自己。’ 第二十三章 1． 責任有三個方面。獻祭、學習韋達、施捨是其一。苦行是其二。對寄讀于師尊家裏的梵學生(brahmancārin)來說，永遠在師尊家裏寄讀是其三。能力行此三者的人即有功行，在梵中堅立者必得永生。 2． 普羅紮帕提沉思了（或可譯為孵化了）世界。自他所沉思的事物中發出三種知識。他沉思這個音節(唵)。當它被沉思時，自它之內發出這樣一些音：hbūr、bhuvah、svar。 3． 他沉思著它們。當它們被沉思時，自它們之中發出唵。正如一根枝條上串著很多葉子，所有的話語都串在唵上。 是的，唵就是宇宙。真的，唵就是諸天界。 第二十四章 1． 釋經者們(brahmnvādin)說：‘因晨間潑灑的蘇摩歸瓦蘇(Vasus)，正午的蘇摩歸如德拉(Rudras)，第三次蘇摩歸阿笛提亞和維希沃德瓦，那麼，何處是獻祭者的世界？’如果不知道，怎麼能正確地做完獻祭呢？所以要學習怎樣去做。 2． 每日晨禱之前，要坐在伽爾合帕提亞(Gārhapatya)聖火前，面北朝南，向瓦蘇們獻上一曲薩滿： 3． 打開你的世界的門戶， 使我們看見你， 好讓我們也獲取 你無上的威儀！ 4． 然後獻上蘇摩，並說：‘讚美阿格尼，居於泥土和整個世界的神！求你為獻祭的我找到一個天地！是的，那時一個獻祭者的樂土！我這獻祭者，死後也將去到那樂土。歡呼！請抽去你的樊籬！’說完後就起身站立。與此同時，瓦蘇也會向他潑灑晨酒。 5． 在正午獻酒之前，要在阿格尼瑞耶(āgnīhrīya)聖火前，面北向南，向如德拉們獻上一首薩滿： 6． 打開你的世界的門戶， 使我們看見你， 好讓我們也獲取 你寬廣無限的威儀！ 7． 他獻上蘇摩，並說：‘讚美瓦由，居於空中和整個世界的神！求你為獻祭的我找到一個天地！是的，那是一個獻祭者的樂土！我這獻祭者，死後也將去到那樂土。歡呼！請抽去你的樊籬！’說完後就起身站立。與此同時，如得拉們也會向他潑灑午酒。 8． 在每日第三次獻酒之前，要在阿赫凡尼耶(āhvanīya)聖火前，面北向南，向阿笛提亞和維希沃德瓦獻上一首薩滿： 9． 打開你的世界的門戶， 使我們看見你， 好讓我們也獲取 你主宰一切的威儀！ 10． 這一首是給阿笛提亞的。給維希沃德瓦的是這樣的： 11． 打開你的世界的門戶， 使我們看見你， 好讓我們也獲取 你完滿無缺的威儀！ 12． 獻上蘇摩後說：‘讚美阿笛提亞和維希沃德瓦，居於天上和整個世界的神！求你為獻祭的我找到一個天地！是的，那時一個獻祭者的樂土！我這獻祭者，死後也將去到那樂土。歡呼！請抽去你的樊籬！’說完後就起身站立。與此同時，阿笛提亞和維希沃德瓦們也會向他潑灑第三次蘇摩酒。 13． 是的，知道這一道理的人才知道獻祭的完滿，真的，知道這個道理的人。
第三篇 第一章 1． 是的，那太陽是諸神之蜜，而它的巢架就是天空。它的蜂房即是中間界，那些釀蜜者即是粒粒光珠。 2． 太陽東側的光線是它東方的蜜巢，而其中的蜜蜂即是梨俱頌詩。花朵是梨俱韋達，而每滴蜜汁都是梨俱頌詩。 3． 在梨俱韋達之上精心醞釀；當它被醞釀時，自它之中產出瑰麗的精華、明亮、偉力、生機和食糧。 4． 它流出來，自太陽流出。是的，那就是太陽之中紅色形體的來歷。

奧義書-7

第十三章 1． 他以呼召為清喉；他以懇求為序曲；他與那女子同睡為吾吉它；他睡在女子身上為和應曲；他完事為終曲。他做完了一切正如曲終。這就是依據男女交合編織而成的伐末德維(Vāmadevya)薩滿。 2． 知道伐末德維薩滿乃是依交合之事編織而成者，必得交合之樂，且以交合生兒育女，並達到完滿的命數，長壽且子孫滿堂，牛羊成群，聲名鵲起。人決不可遠離女色，此為天條。 第十四章 1． 噴薄之日為清喉；日上三竿為序曲；正午為吾吉它；午後為和應；日落為終曲。這就是依太陽而編織的布裏赫德(Brihad)薩滿。 2． 知道布裏赫德薩滿乃是依太陽而作的人，必成為卓越的食者，並達到完滿的命數，長壽且子孫滿堂，牛羊成群，聲名鵲起。人決不可因其炎熱而挑剔太陽，此為天條。 第十五章 1． 薄霧四起為清喉；雲彩叢生為序曲；下雨即是吾吉它；雨漸止而聞雷聲，此為和應曲；雨過天晴為終曲。這就是依降雨(pārjanya)而編織的維濡泊(Vairūpa)薩滿。 2． 知道維濡泊薩滿乃是依降雨而作的人必得雜色(vi-rūpa)與純色(su-rūpa)的牛羊，並達到完滿的命數，長壽且子孫滿堂，牛羊成群，聲名鵲起。人決不可因天降雨水而責天，此為天條。 第十六章 1． 春為清喉；夏為序曲；雨季為吾吉它；秋為和應曲；冬為終曲。這就是依季節而編的維拉紮(Vairāja)薩滿。 2． 知道維拉紮薩滿乃是依時節而作的人必如王者(virajati)，光被子孫牛羊，有充足的神聖學問，也達到完滿的命數，長壽且子孫滿堂，牛羊成群，聲名鵲起。人決不可埋怨時節，此為天條。 第十七章 1． 土為清喉；中間界為序曲；天空為吾吉它；諸天為和應；大海為終曲。這就是依天下而編的夏克瓦裏(shakvari)薩滿。 2． 知道夏克瓦裏薩滿乃是依天下而作的人必得天下，並達到完滿的命數，長壽且子孫滿堂，牛羊成群，聲名鵲起。 人決不可怨恨世界，此為天條。 第十八章 1． 山羊為清喉；綿羊為序曲；母牛為吾吉它；烈馬為和應；人為終曲。這就是依生物而編的若瓦提(Revatī)薩滿。 2．知道若瓦提薩滿乃是依生物而作的人必得牲畜，並達到完滿的命數，長壽且子孫滿堂，牛羊成群，聲名鵲起。人決不可怨恨牲畜，此為天條。 第十九章 1． 長髮為清喉；皮膚為序曲；血肉為吾吉它；骨頭為和應；骨髓為終曲。這就是依身體而編的亞之那雅支尼亞(Yajshāyajshīya)薩滿。 2． 知道亞之那雅支尼亞薩滿乃是依身體器官而作的人，必享有自己的身體，他的各器官必不致有病恙，也必達到完滿的命數，長壽且子孫滿堂，牛羊成群，聲名鵲起。人一年也不能吃骨髓，此為天條。或者說，根本就不該吃骨髓。 第二十章 1． 阿格尼聖火(Agni)為清喉；風神瓦由(Vayu)為序曲；太陽神阿笛提亞(āditya)為吾吉它；那查特拉繁星(Nakshatras)為和應；月神千德拉瑪(Candrama)為終曲。這就是依諸神明而編的拉紮那(Rājana)薩滿。 2． 知道拉紮那薩滿乃是依諸神而作的人必入同樣的境界，與這些神靈齊位並且融為一體(sāyujya)，也必達完滿的命數，長壽且子孫滿堂，牛羊成群，聲名鵲起。人決不能怨恨婆羅門，此為天條。 第二十一章 1． 三部韋達為清喉；三重世界為序曲；火神、風神和日神為吾吉它；眾星、鳥群和光芒為和應；蛇蟲、甘達爾瓦(Gandharvas)和先人為終曲。這就是依諸天而作的薩滿。 2． 知道拉紮那薩滿乃是依諸神而作的人自己稱為諸天。 3． 有詩雲： 所有三重的事物都是五薩滿， 比它們更好更高者了無一物。 4． 誰知道這個實事，也就洞悉了宇宙； 諸天在他面前也將一一臣服。 要謹守這樣的意念：‘我就是宇宙！’這就是天條。這就是天條。

奧義書-6

第五章 1． 寒暑交替之間，當想起一首五薩滿。 春天為清喉。 夏天為序曲。 雨季為吾吉它。 秋天為和應。 冬天為終曲。 2． 懂得這個道理並在寒暑交替之間唱起五薩滿的人，季節將使他得益，使他季節豐滿。 第六章 1． 在動物裏，當想起五薩滿。 山羊為清喉。 綿羊為序曲。 母牛為吾吉它。 烈馬為和應。 人為終曲。 2． 懂得這個道理並在動物身上看到五薩滿的人，牛羊將歸於他的名下，使他牲畜興旺。 第七章 1． 在生命之氣中間，當想起最好的五薩滿。 呼吸為清喉。 話語為序曲。 眼睛為吾吉它。 耳朵為和應。 心智為終曲。 它們確是最好的。 2． 懂得這個道理並在生命氣息之間看到五薩滿的人，他的歌必至美，使他擁有至善之境。 關於五就講這麼多。 第八章 1． 現在討論七。 於話語之間當想起七薩滿。 話語中的hum都是清喉。 其中的pra是序曲。 其中的ā是開篇(ādi)。 2． 其中的ud是吾吉它。 其中的prati是和應。 其中的upa是尾聲(upadrava，接近結束的曲子)。 其中的ni是終曲。 3．話語之中有奶，對於知道這一道理並在話語之間發現七薩滿的人，它就是話語之奶，供應他，使他滋養豐富，成為飽食者。 第九章 1． 現在，要尊遠方的太陽為七薩滿。它永遠同一(sama)，因此是薩滿。雖然人們尋思：‘朝向我吧，朝向我吧！’ 它卻對每個人都是同一的，因此它是薩滿。 2． 要知道世上的一切都與它息息相關。日升之前為清喉，牲畜們與之相關，所以他們也嚎叫。他們也是這清喉曲的參加者。 3． 太陽初旦為序曲，人與之相關，所以他們需要讚美(prastuti)，渴望稱頌。是的，他們是序曲的參加者。 4． 當招聚母牛的時辰到來，就是開篇了。鳥類與此有關，所以它們可以在毫無憑藉(an-ārambana)的空中支承著(ādāya)自己並四處飛翔。它們是開篇的參加者。 5． 現在恰是正午，這就是吾吉它。諸神與之有關，所以它們是普羅紮帕提最優秀的子孫。是的，他們是這吾吉它的參加者。 6． 現在是午後的未時，和應曲的時分。胎兒們與此有關，因此他們被懷著(pratihrita)而不墜下。他們也參加了和應曲的吟唱。 7． 現在是日落前的申時，就是尾聲的時分。野獸們與之有關，所以它們見人時就走到(upadravanti)巢穴之中。 是的，它們參加了薩滿的尾聲。 8． 最後，日影方落，到了終曲的時分。父輩們與此相關，所以人們在父輩身邊臥下(ni+√dhā)。是的，他們是終曲的參加者。 第十章 1． 故此，當以薩滿超越死亡，因它是有節律的(sammita)。hińkāra有三個音節，prastāva也有三個音節，因此是一樣的(sama)。 2． ādi有兩個音節，pratihāra有四個音節，都與三音節差異個音節，因此在這一點上也是一樣的。 3． udgītha有三個音節，upadrava有四個音節，三個跟三個是一樣的，一個音節多出來。都有三個以上音節，這也是一樣的。 4． nidhana有三個音節，這也是一樣的。這些字共有22個音節。 5． 以其中21個音節可以得到太陽。是的，太陽是離此處地21位（據說在地球與太陽之間有12個月又5個季節又3重天，合起來是20，所以太陽處於第21的位置）。以此22之數，人可贏得太陽以遠的世界。那就是天國(nākam)，就 是那無憂之土。 6． 知道這個道理的，並且以有節律的七薩滿超越死亡的人，他將得到太陽般的勝利；比太陽更高的勝利也必屬他！ 第十一章 1． 以心智為清喉，話語為序曲，眼睛為吾吉它，耳朵為和應，呼吸為終曲。這就是由眾生名之氣息織成的伽耶特裏(Gāyatri)薩滿。 2． 知道這伽耶德蕾莎滿乃是由生命的氣息織成的人必為生命之氣的擁有者，並達到完滿的命數，長壽且子孫滿堂，牛羊成群，聲名鵲起。人當有大志，此為天條。 第十二章 1． 他將柴火架在一處，以為清喉；煙羽為序曲；烈火為吾吉它；焦炭為和應，熄滅之火為終曲。它將完全熄滅，正如曲終。這就是由火編織的拉坦塔拉(Rathantara)薩滿。 2． 道拉坦塔拉薩滿是以火編織而成者必得飽足，有著出眾的神聖知識，並達到完滿的命數，長壽且子孫滿堂，牛羊成群，聲名鵲起。人決不可呷飲後朝火吐痰，此為天條。

奧義書-5

第十二章 1． 現在說說狗的吾吉它： 巴卡－達勒比亞，又叫格拉瓦－梅特烈亞，出門學韋達。 2． 他遇上一條白狗。它身邊聚集著幾條別的狗對它說：‘尊者，你能以唱歌給我們要些吃的嗎？我們真的很餓啊。’ 3． 它就對它們說：‘明早你們就在這裏跟我會合。’巴卡－達勒比亞，又叫格拉瓦－梅特烈亞，就繼續觀察。 4． 於是，即便是這裏的祭司，當要開始唱外帕瓦瑪那經時，都手挽著手小步滑移，它們也是這樣滑移。然後，它們一切坐下，開始清喉調音。 5． 它們唱道：‘唵，讓我們吃。唵，讓我們喝。唵，願瓦如那、生命之主和薩維特裏將食品帶到這裏！啊，食品的主宰，將食物帶到這裏！是的，帶到這裏！唵！’ 第十三章 1． 是的，hā-u這個音就是世界，[因為這個感歎詞在拉丹塔拉薩滿裏出現，並等同於大地]。（本章加在方括號裏的句子是商羯羅的經注） hā-I這個音是風，[因為這個感歎詞在伐摩德維薩滿裏出現，指的是風與雨水的來源]。 atha這個音是月亮，[因為萬物都建立(sthita)於食品(anna)之上，而月亮一詞中有食品]。 iha這個音是一個人自己，[因為他在這裏(iha)]。 ī這個音是阿格尼（Agni，阿耆尼），[因為獻給阿格尼的所有薩滿都以ī這個音結束]。 2． ū這個音是太陽，[因為人們都在它升起(ū-rdhvam)時歌唱它]。 e這個音是祈求，[因為人們在招呼人時就說‘來吧！’(e-hi)]。 au-ho-i這音是維希沃德瓦諸神，[因為這個感歎詞出現在獻給維希沃德瓦諸神的薩滿裏]。 hiń這個音是始祖，[因為Prajāpati這個詞沒有具體規定，而hiń這個音也不明了]。 svara這個音是呼吸，[因為呼吸是聲音的來源]。 yā這個音是食物，[因為世上無論何物都需要食物才能移動(yati)]。 vāc這個音是維拉吉，[因為這個感歎詞出現在獻給維拉吉的薩滿裏]。 3． hum這個音是第十三個感歎詞，意義不明。 4． 話語之中有奶，對於知道這一奧秘的人，它就是話語之奶，供應他，使他滋養豐富，成為飽食者。是的，對知道這一奧秘的人而言。
第二篇 第一章 1． 唵！毫無疑問，尊崇整個薩滿(samasta)是好的(sādhu)。毫無疑問，任何好的事情，人們都稱之為sāman，就是豐美的意思；任何不好的事情，都可稱為a-sāman，就是不足的意思。 2． 還有，人們說：‘他帶著善意(sāman)與他接近’，意思是說，他向他示好(sādhu)。而‘他不懷好意地與他接近’就是說，他以不好的態度接近他。 3． 還有，人們說：‘哦，我們有好東西！’如果那東西是好的(sādhu)，那就是說：‘哦，很好！’反之，如果那東西不好，就說‘我們無sāman！’意思就是：‘哦，不好！’ 4． 知道這個道理的人以薩滿為善，好品質一定會展現在他的身上。 第二章 1． 在世間，當想起五薩滿。 土是吭聲清清嗓子(hińkāra)。 火為序曲(prastāva)。 中間界為吾吉它(udgītha)。 太陽為和應曲(pratihāra)。 天空為終曲(nidhana)。 它們的次序是一個比一個更高。 2． 現在將次序反過來： 天空是吭聲清清嗓子。 太陽是序曲。 中間界是吾吉它。 火是和應曲。 土是終曲。 3． 這些詞，無論正序或反序，對懂得這個道理並尊崇五薩滿的人都大有裨益。 第三章 1． 驟雨之中，應想起一首五薩滿。 迎雨之風為清喉。 雲為序曲。 雨為吾吉它。 雨越來越小並有雷聲，這就是和應曲。 2． 雨過天晴，這就是終曲。是的，這場雨是為懂得這個道理，並在驟雨之中唱起五薩滿的人而下的。 第四章 1． 在萬水之中，當想起一首五薩滿。 雲彩聚會為清喉。 雨未序曲。 東逝之水為吾吉它。 西去之流為和應。 大海為終曲。 2． 懂得這個道理並在水中唱起五薩滿的人必不在水中滅亡，而將擁有大水。

奧義書-4

第八章 1． 有三個精通吾吉它的人：西拉卡－夏拉伐提亞、佳吉達亞那－達勒比亞，還有普拉瓦哈那－紮依瓦力。他們說： ‘我們既精于吾吉它。來吧！就讓我們來討論吾吉它！’ 2． ‘那好啊，’他們說，就一起坐下來。普拉瓦哈那－紮依瓦力就說：‘你們二位先說吧。兩個婆羅門在說話時，我願聆聽他們的話語。’ 3． 西拉卡－夏拉伐提亞對佳吉達亞那－達勒比亞說：‘這樣吧，我先問你，’他說。‘我的問題是：’ 4． ‘薩滿止歸於何物？’ ‘聲音，’他答道。 ‘聲音止歸於何物？’ ‘呼吸，’他答道。 ‘呼吸止歸於何物？’ ‘食品，’他答道。 ‘食品止歸於何物？’ ‘水，’他答道。 5．‘水又止歸於何物？’ ‘彼岸世界，’他答道。 ‘彼岸世界有止歸於何物？’ ‘人不能超越天國，’他答道。‘我們的薩滿是建立于天國之上的，因為薩滿被贊為美如天國。’ 6． 是西拉卡－夏拉伐提亞對佳吉達亞那－達勒比亞說：‘達勒比亞啊，你的薩滿肯定沒有用。如果有人說“你的頭必落地，”你的頭就必落地。’ 7． ‘請吧！先生，我願聆聽你的教誨。’ ‘學著點，’他說。 ‘彼岸世界止歸於何物？’ ‘此一世界，’他答道。 ‘此一世界止歸於何物？’ ‘人不能超越支撐他的世界，’他答道。‘我們的薩滿是建立于作為支撐的此一世界的，因為薩滿被贊為支柱。’ 8． 普拉瓦哈那－紮依瓦力於是對他說：‘夏拉伐提亞啊，你的薩滿確實走到盡頭了。如果有人現在說“你的人頭必將落地，”則你的頭就必落地。’ ‘請吧！先生，我願聆聽你的教誨。’ ‘學著點，’他說。 第九章 1．‘此一世界止歸於何物？’ ‘止於空(space)，’他說。‘是的，一切都出於空。他們又消失而歸於空，因為空自己就大於這所有的一切；空就是終極目標。 2．這是最好的吾吉它，是永無止境的。最好的就是他的，他贏得了最好的世界。懂得這個道理的人，就唱出最好的吾吉它。 3．阿提旦旺－肖那克向烏達拉香迪力講述這個吾吉它時，他還說：“只要你的後人中還有人知道這個吾吉它，他們就一直擁有世界上最卓越的生活，一種近乎彼岸世界的生活。”知道這個道理的人擁有世界上最卓越的生活，一種近乎彼岸世界的生活。是的，彼岸世界。 第十章 1． 在俱盧之境，有一次遇到冰雹之災。村裏住著一個富人，還有一個窮人名叫烏夏斯提－賈克拉顏那，他妻子名叫阿提吉。 2． 他在那個富人吃豆時向他乞討，富人對他說：‘除了擺在面前的這些，真的沒有更多的了。’ 3． 他說：‘那就將這些給幾個給我吧。’ 富人就給了他，並說：‘這裏有水。’ 他說：‘真的，你就讓我喝這喝剩的水嗎！’ 4．‘這些豆子不也是吃剩的嗎？’ ‘是的，我要是不吃這豆子，恐怕就活不下去了，’他說。‘水我倒可以隨時想喝就喝。’ 5． 他吃完後，將剩下的帶給妻子。她已經要到許多吃的了，但她要了這些豆子，把別的扔在一邊。 6． 次日他起床時說：‘我們能討到吃的，不也能討到點錢嗎？不久國王就要為自己舉行一場祭禮了。說不定他會找我擔任主持祭司呢。’ 7． 他妻子說：‘我的主人，你先吃豆子吧。’當他吃完出發，去參加祭禮，祭禮早已經開始了。 8． 當讚頌祭司們剛要開始唱詩的時候，他走到他們身邊。然後他對唱詩祭司說： 9． ‘唱詩祭司，如果你要唱序曲了，還不知道與序曲有關的神，你的人頭就要落地了。’ 10． 他又對讚頌祭司說：‘讚頌祭司，如果你要唱吾吉它了，還不知道與吾吉它有關的神，你的人頭就要落地了。’ 11． 他又如法炮製地對和應祭司說：‘和應祭司，如果你要唱和應曲了，還不知道與和應曲有關的神，你的人頭就要落地了。’ 他們就都停下來，默默地回到自己的座位上。 第十一章 1． 這時祭禮主持人對他說：‘先生，我真想認識你。’他回答說：‘我是烏夏斯提－賈克拉顏那。’ 2． 主持就說：‘先生，我一直在四下找你，想請你擔任這些祭祀職位。真的，只是沒找到你，才請了別的人。’ 3． ‘但這次，一定要恭請你為我做完這場祭禮。’‘行，’他說。‘但這次還是讓他們這些既定的人去唱詩吧，不過你得給我給他們一樣的錢。’‘行，’主持說。 4． 這時唱詩祭司走過來，對他說：‘先生，你對我說：唱詩祭司，如果你要唱序曲了，還不知道與序曲有關的神，你的人頭就要落地了。你說的神究竟是什麼？’ 5． ‘是呼吸，’他回答說。‘是的，世上所有生物都是生時帶著呼吸來，死時帶著呼吸去。這就是與序曲有關的神。 假如你連這個都不知道就去唱序曲，那你的人頭早就落地了，我可是早就給你說過了。’ 6． 這時讚頌祭司走過來，對他說：‘先生，你對我說：讚頌祭司，如果你要唱吾吉它了，還不知道與吾吉它有關的神，你的人頭就要落地了。你說的神究竟是什麼？’ 7． ‘是太陽，’他回答說。‘是的，世上所有生物都在太陽升起時歌唱它。這就是與吾吉它有關的神。假如你連這個都不知道就去唱吾吉它，那你的人頭早就落地了，我可是早就給你說過了。’ 8． 這時和應祭司走過來，對他說：‘先生，你對我說：和應祭司，如果你要唱和應曲了，還不知道與和應曲有關的神，你的人頭就要落地了。你說的神究竟是什麼？’ 9． ‘是食品，’他回答說。‘是的，世上所有生物都靠食品為生。這就是與和應曲有關的神。假如你連這個都不知道就去唱和應曲，那你的人頭早就落地了，我可是早就給你說過了。’

奧義書-3

第四章 1． 唵！要以高歌來尊崇這個音節，因為‘唵’是人們高歌的開始。更深的道理如下所述： 2． 是的，當眾神怕死時，就求護佑於三種知識（三韋達）。他們以音步為衣覆蓋(acchādayan)自己。由於他們以此為衣，所以音步讀作褰褡(chandas)。 3． 死亡看見他們，在梨俱中，在薩滿中，在夜柔中，就像在水中看見魚。當他們察覺這樣，就被梨俱、薩滿和夜柔激發，在音步中求得護佑。 4． 是的，當人唱完一首梨俱，他發出一聲‘唵’；當他唱完一首薩滿或是夜柔時也是如此。這聲音就是那個音節。它不死、無畏。眾神躲避於其中，因此不死而無畏。 5． 所以知道的人就發出這個音節，在這不死、無畏的音中求得護佑。既然眾神都能在其中得永生，那人也可不死。 第五章 1． 這樣，吾吉它就是唵，唵就是吾吉它。所以，吾吉它就是太陽，它就是唵，因為它不時發出‘唵’之聲。 2． ‘我獨自讚美它，所以你是我唯一的（子）’喬希達基對他兒子說。‘細想它變幻的光芒，你必得多（子）。’關於神界的道理就是如此。 3． 現在討論自我。 要將吾吉它尊為口中之氣，因為它時常發出‘唵’之音。 4． ‘我獨自讚美它，所以你是我唯一的（子）’喬希達基對他兒子說。‘將呼吸作為多來讚頌，你必得多（子）。’ 5． 於是，吾吉它就是唵，唵就是吾吉它。帶著這樣的思想，自讚頌祭司的座上，就使唱走調的吾吉它又回到正調。 是的，回到正調。 第六章 1． 梨俱是土，薩滿是火，薩滿是基於梨俱的。所以唱薩滿時也基於梨俱。sā是這土，ama是火，合起來就是sāma。 2． 梨俱是中間界，薩滿是風，薩滿是基於梨俱的。所以所以唱薩滿時也基於梨俱。sā是中間界，ama是風，合起來就是sāma。 3． 梨俱是天，薩滿是太陽，薩滿是基於梨俱的。所以所以唱薩滿時也基於梨俱。sā是天，ama是太陽，合起來就是sāma。 4． 梨俱是月宮，薩滿是月亮，薩滿是基於梨俱的。所以所以唱薩滿時也基於梨俱。sā是月宮，ama是月亮，合起來就是sāma。 5． 現在，梨俱是太陽的白光，薩滿是暗夜和至黑，薩滿是基於梨俱的。所以所以唱薩滿時也基於梨俱。 6． 現在，sā是太陽的白光，ama是黑夜，是至黑，合起來就是sāma。 現在，那太陽中所見的閃金光者有金色的鬍鬚和金色的頭髮。他超絕地燦爛，輝煌到指尖。 7． 他的雙眼宛如卡比亞薩的蓮花。他的名是至高(ud)。他被高舉於群魔之上。是的，懂得這個道理的人也高升於群魔之上。 8． 他的兩支歌(gesshau)即是梨俱和薩滿，因此它們叫做吾吉它，歌詠祭司(Udgātri)就是這樣得名的，因為他是這至高者的歌者(gātri)。他是太陽以遠的境界的主宰，諸神的願望的主宰。關於神界的事就是如此。 第七章 1． 再討論自身的方面。 梨俱是話語，薩滿是呼吸，薩滿是基於梨俱的。所以所以唱薩滿時也基於梨俱。sā是話語，ama是呼吸，合起來就是sāma。 2． 梨俱是眼睛，薩滿是靈魂(ātman，自我)，薩滿是基於梨俱的。所以所以唱薩滿時也基於梨俱。sā是眼睛，ama是靈魂，合起來就是sāma。 3． 梨俱是耳朵，薩滿是心智(mind)，薩滿是基於梨俱的。所以所以唱薩滿時也基於梨俱。sā是耳朵，ama是心智，合起來就是sāma。 4． 現在，梨俱是明媚的眼神，薩滿是黑夜與至黑，薩滿是基於梨俱的。所以所以唱薩滿時也基於梨俱。sā是明媚的眼神，ama是黑夜與至黑，合起來就是sāma。 5． 這樣，眼睛中的小人兒就是頌詩(ric)，是薩滿(sāman)，是祝誦(uktha)，是祭禮的程式(yajus)，是禱告(brahman)。這個小人兒的形態與太陽中的那個人完全一樣。獻給前者的歌爺獻給後者。前者的名也是後者的名。 6． 他是這人間以下的世界的主宰，凡人的願望的主宰。所以手持詩琴的歌手歌唱他，他們也由此生財。 7． 於是，知道這道理的人在唱薩滿時將二者一起歌唱，通過前者，他贏得前者所在的境界更高的境界，以及諸神的心願。 8． 通過後者他贏得後者所在之界以下的境界。故此，懂得這個道理的歌詠祭司會問：‘我的歌能為你帶來什麼？’因為他確實是以歌聲遂人心願的主宰，懂得這個道理的人就會唱薩滿，是的，唱薩滿。

奧義書-2

第一篇(Prapāthaka) 第一章(Kanda) 1． 唵！當尊這個音節為吾吉它(udgītha，優芨多，高歌，祭禮中最高潮的部分)，因為‘唵’是人們高歌的開始。更深的道理如下所述： 2． 萬物的精華是土。 土的精華是水。 水的精華是木。 木的精華是人(purusha，布魯沙，原人)。 人的精華是話語。 話語的精華是梨俱(rig，頌詩)。 頌歌的精華是薩滿(sāman，沙摩，唱神)。 薩滿的精華是吾吉它。 3． 這是精華中的精華，是最高的，至尊的，是八重精華中的第八重，即吾吉它。 4． ‘何謂梨俱？何謂薩滿？何謂吾吉它？’於是議論迭起。 5． 頌詩是話語。薩滿是呼吸(prāna)。吾吉它是唵這個音。是的，這裏有兩兩對應：話語與呼吸，梨俱與薩滿。 6． 這對應在唵中合而為一。是的，當一種對應出現，它們確實能滿足對方所求。 7． 理解這一點，心懷盼望者無疑就尊這個音節為吾吉它。 8． 是的，這個音是贊許；人在贊許事物時說的就是唵(可與基督教的amen比較)。是的，它是滿足，也是贊許。知道這一點，如願以償者無疑就尊這個音為吾吉它。 9． 接著就有了三重認知：主事祭司(Adhvaryu)說唵許願，讚頌祭司(Hotri)誦唵以求，歌詠祭司(Udgātri)高歌 唵以尊崇這偉大、精華的音節。 10． 知其然與不知其然者都在吟唱，但知與不知相去甚遠。帶著知識、信心(shraddha，信，faith)和奧秘(upa-nishad)來做的人，當然事半功倍。這就是對這個音的進一步解釋。 第二章 1． 是的，當普羅紮帕提(Prajāpatis，生主)的後裔，諸天神和阿蘇拉（阿修羅，魔鬼）們相互競爭的時候，神靈們就各唱各的吾吉它，並著想：‘這樣我們就能勝過他們！’ 2． 然後他們就以吾吉它為呼吸。魔鬼以邪惡使其磨難，所以在吾吉它中人一併嗅到香氣與臭氣，因受魔鬼之擾。 3． 然後他們就以吾吉它為話語。魔鬼以邪惡使其磨難，所以在吾吉它中人一併說出真實與謊言，因受魔鬼之擾。 4． 然後他們就以吾吉它為眼睛。魔鬼以邪惡使其磨難，所以在吾吉它中人一併見到美景與惡象，因受魔鬼之擾。 5． 然後他們就以吾吉它為耳朵。魔鬼以邪惡使其磨難，所以在吾吉它中人一併聽到該聽的和不該聽的聲音，因受惡鬼之擾。 6． 然後他們就以吾吉它為心智。魔鬼以邪惡使其磨難，所以在吾吉它中人一併想像出該想與不該想的，因受魔鬼之擾。 7． 然後，他們就以吾吉它為口中的呼吸。當魔鬼出擊時，就被打得粉碎，正如人撞到堅石而粉身碎骨。 8． 正如一把泥土砸向磐石，當人以惡念攻擊明白這個道理者，或想傷害他時，也必摔得粉碎。這明道者即是堅石。 9． 在此呼吸中既不聞香氣，也不聞臭氣，因為魔鬼無法將其騷擾。吃喝時如伴此呼吸，就能保護別的生命之氣。若不能發現這一道理，則必然滅亡，張著口撒手而去。 10． 遠古的詩人以高歌推崇這個音。人們就想那真是遠古的詩仙，因為它是手足的精華，故而如此。 11． 大呂之主(Brihaspati)以高歌尊崇這個音。人們就信那真是大呂之主，因為話語為大，即是主，故而如此。 12． 阿雅西亞(Ayāsya，意義不詳)以高歌尊崇這個音。人們就信那真是阿雅西亞，因為它自口中(āsya，口)而出，故而如此。 13． 巴卡達而比亞(Baka Dālbhya)知道它，他做了乃米沙人的歌詠祭司。他常向他們吟唱他們心中所盼。 14． 好的祈願歌手一定會懂得這個道理，並以此音為吾吉它。關於它自身就是如此。 第三章 1． 關於神界：那照耀在遠方的，當尊之為吾吉它。是的，當他上升，他為一切生物高唱。當他升起，他驅散黑暗與恐懼。是的，誰知道這個，就必為黑暗與恐懼的驅逐者。 2． 這口中的呼吸與它（太陽）可比，此者溫暖，彼者亦然。人們將此命名為聲音(svara)，將彼也稱為聲音(svara，與svar‘光’接近)，且是回聲(pratyā-svara)。所以，當以高歌尊崇二者。 3． 但人也應將散氣(vyāna)尊為吾吉它。當人吸氣，稱為吸(prāsha)；當人呼出氣，稱為呼(apāna)。呼與吸的交點就是散氣。話語乃是散氣，因此人在說話時既不吸氣，也不呼氣。 4． 梨俱是話語，所以誦梨俱時既不吸氣也不呼氣。薩滿是梨俱，所以唱薩滿時既不吸氣也不呼氣。吾吉它是薩滿，所以唱吾吉它時既不吸氣也不呼氣。 5． 其他的所有動作都需要力氣，比如鑽燧取火、賽跑、彎弓等，作這些動作時既不吸氣也不呼氣。故此要以高歌尊崇散氣。 6． 但人也要尊崇吾吉它的各個音節：ud、gī、tha。ud是呼吸，因為在呼吸中起興(ut-tisthati)；gī是話語，因為人們將話語稱為詞語(giras)；tha是糧食，因為整個世界都在食品之上建立(sthita)。 7． ud是天；gī是中間界；tha是地。 ud是太陽；gī是風；tha是火。 ud是薩滿韋達(沙摩吠陀)；gī是夜柔韋達；tha是梨俱韋達。 話語之中有奶，就是話語之奶本身，供應他，使他滋養豐富，成為飽食者，並因此尊崇吾吉它的三個音節：ud、gī、tha。 8． 現在討論願望的實現： 當以如下之物為庇護所。 當在薩滿裏求護佑，在那裏準備唱一支歌。 9． 當在梨俱裏求護佑，在往昔的詩仙中求，在他想為之唱一首歌的神靈之上。 10． 當求護佑於他想唱的那支歌的節拍之中。當求護佑於他想以此為自己唱一首歌的頌歌之中。 11． 當求護佑于天國的一方，他真想朝著它，唱一首歌。 12． 最後，要到自己身上唱一首歌，仔細的思想自己的願望。是的，他的願望必將實現，當他嚮往時場著一首歌。 是的，當他嚮往時唱著一首歌。

奧義書-1

奧義書淺析 奧義書代表了印度古文明精神哲學思想的巔峰，在世界哲學史與宗教史上的地位，無出其右。它著重探討宇宙本源與人的本質等哲理，以“梵”（最高真實、無限存在）與“我”（個人的性靈與精神）的同一，在人類思想史上，寫下了輝煌的一頁。吠檀多學派也因此地位顯赫。 奧義書，並不是所謂深奧難懂的秘密的意思。梵文Upanisad，直譯為“親教書”。古印度人認為得自父母者，只是肉身。而從導師那裏，可以得到知識。人有別於其他動物，就是因為知識的掌握。所以為了尋求真知，可以拋棄身外的一切。伺候師尊，得到真傳，就得到了真正意義上的新生。奧義書，讓我們得以新生的經典。　 世界三大文明，印度文明在世界文明史上取得了顯赫地位，梵我一如正是它的核心。不瞭解它，對佛教在東亞的傳播與興衰的瞭解與認識，只會停留在膚淺的階段。熟悉印度哲學，對我們瞭解人類思想的發展演變過程，對世界上的宗教現象與信仰問題的研究，幫助極大。　 中國由於傳統上基本沒有真正的宗教信仰，還有佛教在東土的傳播，大眾對奧義書基本上聞所未聞。面對它流傳幾千年至今影響深刻的事實，竟視而不見。這也是國人知識界的悲哀。　 奧義書篇幅雖多，其主旨只在“大梵”與“自我”的相互關係而已。宇宙間萬事萬物皆在大梵中，大梵也體現在萬事萬物中。在彼為此，在此為彼，彼此為一，萬物一體。由一到萬，推至無窮，最終還歸於一。　 萬物存在，存在因知覺而真。此知覺為智。萬事萬物本源自知覺，因存在而有，因有而得樂。所以說宇宙人生的真理，不過“真智樂”而已。一而三，三歸一，即體即用，即用即體。 也許你會說：“我不相信你的理論！” 奧義書從不強迫改變你的信仰，是因為你的信仰裏也透露出大梵精神的光芒。 你還會問：“憑什麼要我相信你的說法？” 有人因信得義，遵義而行，行之過程中，自然有所體驗，最終得證所言非虛。 也有人先假設理論為真，通過邏輯與推理，試圖駁倒，沒見成功。因而得信。 更多的是因茫然而求真，上下不得，還歸自身。因而得智，必然心證“同一知”，就會期待與真理合契。所以人間各類宗教與思想，說法雖然各有特點，但其宗旨，不會脫出奧義書所言。 如果你問我是什麼門派？ 我要告訴你：學習奧義書的，以對真理的認識為最大榮耀。既然真理存在于萬有，那麼說我們是什麼門派，是沒有任何意義的。我們所研究探討的是，如何從萬事萬有中，親證“真、智、樂”為一，親證真我與至真為一。如此而已。 百篇奧義書中，從成就與影響上，公認《伊沙》第一、《由誰》第二。
阿九(2000)現代漢語譯本 Translated from Robert Ernest Hume, The thirteen principal Upanishads. Geoffrey Cumberlege, Oxford University Press (1951). 部分辭彙新舊譯名對照表 梵語拉丁轉寫 舊譯 新譯 āditya 阿提耶 阿迪提 Agni 阿耆尼 阿格尼，聖火 asura 阿修羅 阿蘇拉，魔鬼 atarva 阿闥婆 阿塔爾瓦 ātma 自我 自我，靈魂 bhāmanī 婆摩尼 帶來光明的人 brahma 梵 梵，梵天 Brahman 婆羅門 布拉曼，祭司 deva 提婆 神，天神 Indra 因陀羅 因德拉 Krishna 拘裏濕那 克裏什那 Ksatriya 刹帝利 刹帝利，王侯 manu 摩奴，摩笯 馬努 Prajāpati 生主 生命之主，普羅紮帕提 prāna 生息 生命之氣，生命 purusa 布盧沙 布盧沙，原人 rig (ric) 梨俱 梨俱 Rudra 樓陀羅 如得拉，風暴之神 sāman 娑摩，沙摩 薩滿 samyadvāma 三昧婆摩 集可愛於一身者 shāndilya 僧提耶 香迪裏耶 soma 蘇摩 蘇摩 shtotra 釋多羅讚歌 讚歌 shūdra 首陀羅 賤民 shvetaketu 斯凡泰凱妥 希維塔開度 udgātri 優芨多祭司 歌詠祭司 udgītha 優芨多 吾吉它，高歌 upasada 優婆沙提儀式 烏帕撒大 Vaishya 吠舍 維希亞，商賈 vāmanī 伐摩尼 賜福者 Vāyu 梵由 瓦由，風神 veda 吠陀 韋達 Virocana 毗羅訶那 維羅加納 yajur 夜柔 夜柔