奧義書-24

第七章 1．“那全然無惡、不老、不死、無憂、不饑、不渴的自我，它的願望是真，他的意念亦是真。當要尋找它，當要理解它。找到並理解了自我的人就擁有了所有世界”普羅紮帕提如是說。 2．神與鬼(deva-asura)都聽見了他的話。它們就說：“來吧！我們來尋找自我，就是那誰要是將其找到就可以擁有所有世界，並遂了所有願望的自我！”於是因德拉就自眾神中走到他跟前，維洛加納(Virocana)則自列鬼中出來。 於是，歲未預先約定，兩位都來到普羅紮帕提面前，手裏拿著柴火。 3． 後來的32年中，他們倆就做梵學生，過著苦讀的生活。有一次普羅紮帕提對它們說：‘你們過這樣的生活，求的是什麼呢？’它們回答：‘是自我，無惡、不落、不死、無憂、不饑、不渴，它的願望是真，它的意念也是真的自我。 當要求索它，並明白它的道理。找到自我的人，就擁有所有的世界，一切都如願以償。人們都說，這就是你曾親自說過的話。我們在此苦讀，求的就是這個。” 4． 普羅紮帕提就說：“眼中所看見的人形，就是我所說的自我。它是不死且無畏的。它就是梵。”“那麼尊者啊，人們在水中和鏡中看到的，又是什麼呢？”“在這些中所見的，都是同一的，”他說。 第八章 1． “在一盆水裏照照自己。對自我如有任何疑問，就問我。” 兩位於是就對一盆水看著。 普羅紮帕提舊問：“看到什麼了？” 他們答道：“尊者，我們見到了與自我所恰好對應的一切，連同鬚髮和指甲！” 2． 普羅紮帕提舊對他們說：“去打扮一下，穿上盛裝、戴上配飾，再到一盆水利看看。”他們就精心打扮自己，穿上盛裝、戴上配飾，在朝水盆中看。普羅紮帕提舊問二人：“看到什麼了？” 3． 他們就回答說：“先生，看見的如我們一樣，精心打扮的、盛裝的、戴上配飾的。先生你來看，打扮得漂漂亮亮的、穿著盛裝、配飾叮噹。”“那就是自我，”他說：“它不死且無畏。它就是梵。”於是帶著平安喜樂的心(shānta-hrdaya)，二人去了，繼續苦讀。 4． 普羅紮帕提目送著二人，說：“他們還沒有找到自我，還沒有明白就走了。無論誰，只要還未發現自我的奧秘，無論他是神還是人，都仍是必死的。” 於是，帶著頻幹的心，維洛加那(Virocana)去到列鬼那裏，對它門宣說這個奧義：“自我在這地上當受愉悅，當被事奉。在地上愉悅了自我並事奉它的人，將擁有兩個世界，此世與來世。” 5． 所以，直到現在，對於不施捨者、不信者(a-shraddadhāna)、不敬神者，還有道是：“哦，鬼魅(āsura)一般的！”因為奧義書中說，鬼魅就是這樣的。它們在死者身上(sharīra)裝飾他生前所乞討來的，穿上衣裳、還戴上什麼飾品，因為它們以為，這樣他們就能贏得來世。 第九章 1． 但後來，因德拉在還沒有到達眾神那裏之前就察覺有些不對勁：“是的，正如肉身(sharīra)打扮起來，它(肉體自我)也打扮起來；肉身穿戴起來它也穿戴起來；肉身裝飾起來它也裝飾起來。那麼肉身如果盲目，則它也盲目； 肉身跛足則它也跛足；肉身殘廢它也殘廢。肉身一死，它也立即死去。這多沒意思。” 2． 於是，他懷抱一捆柴火回來了。普羅紮帕提舊對他說：“馬伽萬(Maghavan，慷慨者)啊，你回來幹什麼？你不是已經跟維羅加納一塊帶著寧靜的心走了嗎？” 他就說：“是的，正如肉身打扮起來，它也打扮起來；肉身穿戴起來它也穿戴起來；肉身裝飾起來它也裝飾起來。那麼，肉身如果盲目，則它也盲目；肉身跛足則它也跛足；肉身殘廢它也殘廢。肉身一死，它也立即死去。這多沒意思。” 3．“馬伽萬啊，它原本不過如此，”他說：“然而，我還要給你講述更多的道理，跟從我再學32年吧。” 於是他就跟從他又學了32年。 普羅紮帕提於是對他說：―― 第十章 1． “那在夢裏歡喜遊歷的，就是自我。”他繼續著：“它不死且無畏，它就是梵。” 於是，因德拉帶著寧靜的心走了。 還沒有回到眾神那裏之前，他就發覺有些不對：“這麼說，身體如果盲目，它(自我)卻不盲目；身體跛足它卻不跛足；身體殘廢它卻不殘廢。身體有什麼病痛，都不關它的事。 2． 身體被殺，它卻不死。身體跛足，它卻不跛。然而看上去，它也像是被殺了、被剝光身體，歷經同樣的不幸遭遇，甚至同樣會飲泣。這有什麼好玩的？” 3． 於是，他他懷抱一捆柴火回來了。普羅紮帕提舊對他說：“馬伽萬啊，你回來幹什麼？你不是已經帶著寧靜的心走了嗎？” 她就說：“這麼說，身體如果盲目，它(自我)卻不盲目；身體跛足它卻不跛足；身體殘廢它卻不殘廢。身體有什麼病痛，都不關它的事。 4． 身體被殺，它卻不死。身體跛足，它卻不跛。然而看上去，它也像是被殺了、被剝光身體，歷經同樣的不幸遭遇，甚至同樣會飲泣。這有什麼好玩的？” “馬伽萬啊，它原本就是這樣，”他說：“然而，我還要給你講述更多的道理，跟從我再學32年吧。” 於是他就跟從他又學了32年。 普羅紮帕提於是對他說：―― 第十一章 1． “卻說人深睡之時，完全沉靜、平安，也不覺得有夢。這就是自我。”他接著說：“它不死且無畏，它就是梵。” 於是，因德拉帶著寧靜的心走了。 還沒有回到眾神那裏之前，他就發覺有些不對：“這麼說，這個自我肯定不知道他自己(ātmānam)就是那個人，也不明白周圍的事。他成了已經滅亡的人。這多沒有意思！” 2． 於是，他他懷抱一捆柴火回來了。普羅紮帕提舊對他說：“馬伽萬啊，你回來幹什麼？你不是已經帶著寧靜的心走了嗎？” 他就說：“這麼說，這個自我肯定不知道他自己(ātmānam)就是那個人，也不明白周圍的事。他成了已經滅亡的人。這多沒有意思！” 3． “馬伽萬啊，他原本就是這樣，”他說：“然而，我還要給你講述更多的道理，除此之外就沒有更多了。你跟從我再學5年吧。” 於是他就跟從他又學了5年。這樣，他一共學了101年。正如人說：“馬伽萬跟隨生命之主，寒窗苦讀了101年。” 普羅紮帕提於是對他說：―― 第十二章 1． “馬伽萬啊，這肉身(sharīra)原本是速朽的，它屬於死神。但它確實又是那不死且無畏的自我的基礎。是的， 具形體的人都被快樂和痛苦佔有，因此當他還具形體的時候，就無法脫離快樂和痛苦而自由。而當他無形無體，快樂和痛苦就無法觸及他了。” 2． 風沒有形體。雲、閃電、霹靂俱都沒有形體。故此，當它們上升到達彼岸世界的至上光明時，就以原形顯現。 3． 那個沉睡寧靜地人(samprasāda)也是這樣。當他肉體上升，到達至上光明時，就以原形顯現。這個人就是那至上者(the supreme person, uttama purusa)。他在那裏漫步、歡笑、遊玩、享受雲雨之歡、犬馬之樂，或者與朋友交遊，根本就不記得還有身體這個累贅。正如戴枷的牲口拉著車，這靈魂也被身體枷鎖。 4． 而當他遙望星空，就是守望者(cāksusa purusa)；眼睛是看的工具。而當他想道‘讓我來嗅聞一下’時，那就是自我；鼻子是用來嗅聞的。而當他想到‘我要說話’時，那就是自我；口舌是用來發聲的。而當他想到‘我要聽’時，那就是自我；耳朵是用來聽的。 5． 而當他想到‘我要思想’時，那就是自我；心智(manas)就是他的天眼(daiva caksu，或靈眼)。是的，他尾心智的天眼親證了願望，體驗了享樂。 6． 是的，是的，梵界的眾神也敬畏自我。所以它們擁有一切世界，並且遂心所願。找到病明白了自我的人，也將擁有所有世界，並且萬事如意。 普羅紮帕提如是說。是的，普羅紮帕提如是說。 第十三章 自黑暗我走向五彩繽紛， 自五彩繽紛我進入黑暗。 我抖落一身塵土 正如烈馬揚鬃。 我拋下一具肉體， 如明月自天狗(Rāhu)之口逃脫。 我，一個完美的靈魂， 走進了永存的梵天之境。 是的，我已身在其中。 第十四章 是空補全了名與形， 而它們所身在其中的，就是梵， 就是那不死的自我。 我去了生命之主的家，入了他的殿。 今天，我是布拉曼的榮光， 是一個王子，百姓的驕傲。 我已握住了這輝煌的時刻。 但願我，這光中之光 不致走回那灰白、沒齒的往日。 那沒齒、昏暗的歲月， 永遠不要回去。 是的，永遠脫離那幽暗的時光！ 第十五章 1． 梵將這個秘密對生命之主說，生命之主又告訴馬努，馬努又告訴地上所有的人。 按照定制，入住先生家裏，並在侍奉師尊之余學習韋達的人；在出師回家之後，又在本鄉本家找一處清靜地方自己繼續研究韋達，且結果子的人；將自己全部感覺都聚於自我的人；那除了在那神壇之上從不殺傷他物(tīrtha)者；那終其一生如此生活者，必進入梵天之國，且永不復歸。是的，永不復歸。 （歌者奧義書完）

奧義書-23

第三章 1． 這些同樣是被虛假掩蓋起來的真望。儘管他們是真的，卻有一個假的外衣。因為現實確實是這樣：人有朋友去世了，他就再也看不見他了。 2． 但那些朋友中還活著的人，和那些已死的人，以及一切人所嚮往但無法獲得的事物，都能在自我那裏找到。因為那裏確有他的真望，儘管包裹著虛假的外衣。 所以，就像不知藏寶地點的人可能一遍遍從寶窟上面走過卻渾然不覺一樣，人們一天天從梵天之境(brahma-lokā)經過，卻尋不見它，因為它們被虛假的事物引入歧路。 3． 是的，這自我（靈魂）就在心中。詞源學(nirukta)上的解釋是這樣的：它在心裏(hrdy ayam)，所以它就是心(hrdayam)。是的，知道這個道理的人，每天都進入天國(svarga loka)。 4． 現在，那從軀體飄出且上升的安詳者達到了那至上的光，並以他的本體顯現――他就是自我”他(師尊)說：“他不死、無畏。那就是梵。”是的，梵的名字就是真(satyam)。 5． 是的，這是它的三個音節：sat-ti-yam。這裏，sat (存在)是不死的；ti是將要消失的；而yam則使人可以將二者一同把握。因為借著它，人將二者一起抓住(√yam)，所以才有這個yam。是的，知道這個道理的人，每一天都進入天國。 第四章 1． 自我也是將不同的世界分開的橋。在那橋上，穿不過白晝、黑夜、歲月、死亡、悲傷、幸福、作惡。 2． 所有的邪惡都將回來，因為梵天之國容不得邪惡。因此，一穿過那橋，如果他是盲人，就能看見了；如果他正生病，病就好了。因此，一穿過那橋，黑夜夜如同白晝，因為梵天之國有長明的燈。 3． 但是，只有那些做梵學生的寒窗苦讀而熟讀經書(brahmacarya)的人，是的，只有他們才擁有梵天之國。在所有世界裏，它們都無限自由。 第五章 1． 人們所說的獻祭(yajsha)其實就是去做梵學生苦讀經書，因為只有借著梵學生的苦讀，那個知道梵的真理者(ya jshatr)才能找到那梵天之國。而人們所稱的祭品(ista)就是梵學生的苦讀生涯，因為只有在苦讀中求索過(istvā)，才能找到自我。 2． 而人們所說的“拖延了的獻祭”(sattrāyana)也就是梵學生的苦讀生涯，因為只有梵學生的苦讀，才能發現真(sat)的保護(trāna)。而人們所說的“沉默的苦行”(mauna)其實也是梵學生的苦讀生涯，因為只有在梵學生的苦讀中求索之時，他才真的在思考(manute)。 3． 人們所說的“不斷的齋戒”(an-āshakāyana)也就是梵學生的苦讀生活，因為人通過梵學生的苦讀而尋找到的自我是不滅的(na nashyati)。而人們所說的“入林隱修”(aranyāyana)也就是梵學生的苦讀生活。是的，在距此世的第三層天界中有兩個海，分別就叫作阿拉(Ara)和尼雅(Nya)。還有一座湖泊名叫愛蘭馬迪亞(Airammadīya)，就是供應爽快和欣喜的意思。那裏，有多汁的無花果樹，有梵天的根據地阿帕拉執達(Aparājitā，金湯之城)，有主(prabhu)的金殿。 4． 但只有在梵學生的苦讀中找到了阿拉海和尼雅海的人才擁有梵的國度。在所有的世界裏他們都享有無限的自由。 第六章 1． 正如心的幾個通道是由最精華的部分組成，分別呈紅棕色、白色、藍色、黃色和紅色。因此有道是：是啊！那太陽是棕紅色，是白色，是藍色，是黃色，是紅色。 2． 正如一條通衢連接兩個村鎮，太陽的光線也射向兩個世界，此岸世界與彼岸世界。它們自遙遠的太陽延伸而來，輾轉到這些通道裏。它們從這通道裏延伸而去，輾轉到那太陽之中。 3． 當人熟睡之際，沉著、平靜，並不知道有夢。然後，他就輾轉進入了這些通道，沒有邪惡能碰到他，因為那時他已進入大光之中(tejas)。 4． 當他重又醒來，坐在他身邊的人問：“你認識我嗎？”“你認識我嗎？”只要他還沒有靈魂出竅，就認得出他們。 5． 但是，一旦他的靈魂離開軀體，他就與太陽的光線一同上升。心裏想著唵，他就飄上天了。只要一有人指引他的靈魂，他就立即到達太陽。那就是靈界之門，知道者的入口，不知道者卻步之處。 6． 關於這一點有詩為證： 心有一百零一個通道， 其中一條通向頭頂。 再向上，就到達不死之地， 而其他的則通向四面八方。

奧義書-22

“先生，我很想瞭解喜樂。” 第二十三章 “是的，充實就是喜樂；不充實則不喜樂。只有充實才是喜樂。但人必須首先瞭解充實(bhūman)。” “先生，我很想瞭解充實。”第二十四章 “當人不視雜物，不聽雜音，不想雜念時，就充實了。而一旦看雜物就無聊。充實就是不朽；無聊就是必朽。” “充實建于何者之上？” “要建就建於它自己的偉大之上，是的，除非與偉大根本無關。 這世上，人們稱牛馬、大象、黃金、奴僕、女人、田地、居所為‘大’。我不會這麼說；我不會這麼說，”他說： “因為它們全都建立於其他事物之上。” 第二十五章 1． 是的，那充實既在下又在上；在東也在西；在南也在北。是的，它就是世界。 下面是關於小我(Ego, ahamkārā-desha，亦通譯為“自我”，此處為與宇宙靈魂，生命本源之按笪搖報man區分，譯為小我)的教訓： 是的，我既在下，亦在上。我在東也在西；在南也在北。是的，我，就是整個世界。 2. 接下來是關於自我(soul, ātmā-desha，靈魂)的教訓： 自我(ātman)既在下，亦在上。自我在東也在西；在南也在北。是的，自我就是整個世界。 是的，明白此理者，思想此理者，理解此理者，以靈魂為喜樂者，靈魂中滿有喜樂者，與靈魂有交合之禮者，與靈魂有婚媾之樂者，是自律的(autonomous, sva-rāj)；他在世間有無限的自由。而不明此理者則是他律的(he-teronomous, anya-rājan)；他們是行將滅亡的；他們在所有世界都沒有自由。 第二十六章 1． 是的，明白此理者，思想此理者，理解此理者，從自我中就升起生命、希望、記憶、空間、熱力、水、顯與隱、糧食、力量、見解、冥思、思想、意念、心智、話語、名、經學、業。是的，整個世界，無不出於自我。 2． 關於這一點，有詩為證： 洞見一切的先知看不見死亡， 看不見病痛與悲傷。 他只看得見‘一切’， 並將‘一切’完整地拿到手中。 那自我是一，是三，是五，是七，也是九； 它也被稱是十一， 是一百一十一， 也是兩萬。 純粹的滋養(āhāra-shuddhi)中有一種純粹的本質(sattva-shuddhi)。傳統(smrti)在純粹本質中獲得了堅實的支持。在學習傳統時要解開千千心結。這個擦淨了心中塵土地人，萬福的薩那庫麻拉(Sanatkumāra)向他展示了黑暗的對岸。人們叫他思堪達(Skanda)。是的，他叫思堪達。
第八篇 第一章 1． 唵！師尊說道：“看啦！這就是梵天之城，是一間居所，一朵小小蓮花。在它以內有方寸空間，其中的奧妙當去搜尋；那確是人人應當盼望瞭解的。” 2． 如果學生們對他說：“這梵天之城裏的居所，這小小蓮花及其花心的方寸之間，竟有什麼奧妙，好讓我們盼望搜尋並理解的呢？” 3． 他當回答：“是的，這個世界(ayam ākāsha)之所及，就是心的空間所能觸及。在它以內藏有天與地、火與風、日與月、閃電與群星、人所擁有的與不曾擁有的。是的，一切就在其中。” 4． 如果他們再問：“如果說這梵天之城中真的藏有一切，一切的存在與願望，那麼，當歲月將它奪走，當它枯滅，那裏還有何物能夠存留？” 5． 他應當回答說：“人會老去，而它不老；人可能被殺，而它卻不會被殺。那才是梵天之城。其中有眾多願望。那就是自我，它已根除了邪惡，它不老、不死、無憂、不饑、不渴，它的願望是真，它的意念是真。” 因為，正如這地上，人們尊行王命，他們所渴望的一切，不管是一片王土還是一分田地，就是他們耐以活命的: 6． 當這地上，在因做工而擁有的世界(karma-jita loka)滅亡之後，還有一個因德行而擁有的世界(punya-jitaloka)也一樣滅亡。 那些還未能找到自我和真望(real desires, satya kāma)之間後去了的人們，對於他們，所有世界都沒有自由。而對那些已經找到自我和真望的人們，所有世界都是自由的。 第二章 1． 如果他嚮往先父的世界，只要籍著意念(samkalpa)，先父就會出現。天因擁有先人的世界而喜樂。 2． 如果他嚮往先母的世界，只要藉著意念，先母就會出現。天因擁有先母的世界而喜樂。 3． 如果他嚮往兄弟的世界，只要藉著意念，兄弟就會出現。天因擁有兄弟的世界而喜樂。 4． 如果他嚮往姐妹的世界，只要藉著意念，姐妹就會出現。天因擁有姐妹的世界而喜樂。 5． 如果他嚮往朋友的世界，只要藉著意念，朋友就會出現。天因擁有朋友的世界而喜樂。 6． 如果他嚮往熏香與花環的世界，只要藉著意念，熏香與花環就會出現。天因擁有熏香與花環的世界而喜樂。 7． 如果他嚮往食物與飲品的世界，只要藉著意念，食物與飲品就會出現。天因擁有食物與飲品的世界而喜樂。 8． 如果他嚮往歌唱與音樂的世界，只要藉著意念，歌唱與音樂就會出現。天因擁有歌唱與音樂的世界而喜樂。 9． 如果他嚮往女色的世界，只要藉著意念，女色就會出現。天因擁有女色的世界而喜樂。 10． 隨便他嚮往什麼，渴望什麼，只要藉著意念就能出現。他將因此而喜樂。

奧義書-21

第十一章 1． “熱(tejas)就比水大。是它抓住了風，加熱了乙太(ākāsha)。人們就說：‘熱死了！簡直跟火爐一樣！肯定要下雨了！’熱確實率先表明了徵兆，送來了雨水。於是，天邊閃電狂舞，雷聲滾滾。人們於是說：‘打閃了！打雷了！ 雨要來了！’是它首先展示了徵兆，並送來了雨水。要敬畏熱。 2． 尊崇熱為梵的人，閃亮著，也在脫離了黑暗的光明世界中熠熠發光。熱有多大，他的自由就有多大。將熱尊為梵的人就是這樣。” “先生，還有比熱更大的嗎？” “當然有比熱更大的。” “還望先生賜教。” 第十二章 1． “空間(ākāsha)就比熱大。空中有日月、閃電、群星和天火。人們對空大喊，或聽，或答。人在空中取樂，在空中煩惱；人在空裏出生，又降生於空無之上。要敬畏空間。 2． 尊崇空間為梵的人，必得寬廣、閃爍、無垠、無邊的世界。將空間尊為梵的人就是這樣。” “先生，還有比空間更大的嗎？” “當然還有比空間更大的。” “還望先生賜教。” 第十三章 1．“記憶(smara)就比空間大。這樣，要是許多沒有記憶的人召聚在一起，他們相互間也聽不懂，也不思考，也不理解。而一旦他們有記憶，就能聽懂，能思考，能理解。借著記憶，父母能認出孩子；借著記憶，能認得他的牛羊。要敬畏記憶。 2．尊崇記憶為梵的人，記憶有多大，他的自由也有多大。將記憶尊為梵的人就是這樣。” “先生，還有比記憶更大的嗎？” “當然還有比記憶更大的。” “請先生不吝賜教。” 第十四章 1．“希望(āshā)就比記憶大。一旦被希望點燃，記憶就學習經典；被希望點燃，人就會作聖課，盼望子孫和牛羊、此生和來世。要敬畏希望。 2．尊崇希望為梵的人，借著希望，他的盼望日漸長大，他的心願從不落空。希望有多大，他的自由也有多大。將希望尊為梵的人就是這樣。” “先生，還有比希望更大的嗎？” “當然還有比希望更大的。” “請先生不吝賜教。” 第十五章 1．“生命(prāna)就比希望大。正如輪輻系於軸轂，一切生命的氣息都棲於生命。生命于生息同行。生息給予生命，將生命給予眾生靈。父親乃是生息，母親也是生息，兄弟姐妹皆是生息；恩師(ācārya)也是生息，布拉曼也是生息。 2．如果有人對人說話粗暴，比如對父母、兄弟姐妹、師長或布拉曼說粗話，別人就會說：‘真可恥！你這弑父者！你這殺母賊！你這殺兄弟者！你這殺姐妹者！你這殺師者！你這殺布拉曼者！’ 3． 而一旦生命離開了他們，別人就可以用一根撥火棍去翻弄他們，並將他們燒成灰燼，也不會有人說：‘你這弑父者！你這殺母賊！你這殺兄弟者！你這殺姐妹者！你這殺師者！你這殺布拉曼者！’ 4． 是的，因為生息就是全部。明白這個道理，思想它，理解它的人，必有傑出的口才。即便人家說“你口才真好”時，也可以直說“我的口才是很好”，而不應加以否認。 第十六章 但是，那談吐高尚且滿有真理的人從來都談吐高尚。 “那麼先生，我也要談吐高尚，滿有真理。” “但一個人必須要渴望瞭解真理。” “先生，我渴望瞭解真理。” 第十七章 “是的，人若是知道真理，就會說出真理；不知道真理，就說不出真理。只有知道的人才能說出真理。但人必須渴望去瞭解如何知道(vijshāna)” “先生，我很想瞭解如何知道。” 第十八章 “是的，他思，然後他知道；無思則不知道。只有思後才知道。但人必須渴望瞭解思(mati)。” “先生，我很想瞭解思。” 第十九章 “是的，人有信念就會思想；無信則不思。只有信的人才思，但人必須渴望瞭解信(shraddhā)。” “先生，我很想瞭解信。” 第二十章 “是的，人成長了就會有信念；沒有長大則沒有信。只有不斷長大(nih + √sthā)才有信。但人必須渴望瞭解成長(nih-sthā)。” “先生，我很想瞭解成長。” 第二十一章 “是的，人活躍才能成長；不活躍則不成長。只有借著活動才能成長。但人必須先渴望瞭解活動(krti)。” “先生，我很想瞭解活動。” 第二十二章 “是的，人若喜樂就會活躍；不喜樂則不活躍。只有喜樂才能活躍。但人必須先渴望瞭解喜樂(sukha)。”

奧義書-20

第三章 1．“心智(manas)就比話語大。正如手握兩顆橡子，或者可樂莓，抑或兩粒骰子，心智將話語和名都握住。當人通過心智而想‘我想學誦習經書’，他就會去讀書；‘我想做聖課(karma)’他就去做了；‘我想要子孫牛羊，’他就會想這些事情。是的，自我即是心智；世界即是心智；梵即是心智。 2．將心智尊為梵的人，心智有多大，他的自由就有多大。將心智尊為梵的人就是這樣。” “先生，還有比心智更大的嗎？” “當然有事物比心智更大。” “還望先生賜教。” 第四章 1．“意念(samkalpa)就比心智大。人有意念就會有心智，就會說出話語，就會以名字道出來。經(mantra)在名中，業(karma)在經中。” 2．是的，上述的一切都以意念為結合點，意念是他們的靈魂，它們全都建造在意念上。天與地都是借著意念造的，風與空是借著意念造的，水與熱也是接著意念造的。既有了它們，雨水也就形成了；水既形成，糧食也就形成了。糧食既成，眾生靈(prāna)就形成了。生靈既成，經典就形成了。經典既成，聖課也就做成了。聖課既成，世界就造成了。世界既成，一切也就形成了。這就是意念。要尊崇意念。 3． 尊崇意念為梵的人，必將擁有意念世界；他自己在忍耐，世界就是忍耐的世界；他穩固，世界就穩固；他不移，世界也必不移。意念有多大，他的自由就有多大。將意念尊為梵的人就是這樣。” “先生，還有比意念更大的嗎？” “當然有事物比意念更大。” “還望先生賜教。” 第五章 1．“思想(citta)就比意念大。是的，思想的人就有意念，然後就有心智，然後他就說話，就說出名。經在名中，也在經中。 2．是的，上述的一切都以思想為結合點，思想是它們的靈魂，它們全都建立於思想之上。因此，誰若是學識淵博但沒有思想，人們就會說他‘一無所是，一竅不通！’反之，誰知識不多但富有思想，人們也渴望聆聽他的見解。是的，思想是結合點，思想是靈魂，思想是這一切的支柱。要尊崇思想。 3．崇思想為梵的人，將擁有思想的世界；他自己在忍耐，世界就是忍耐的世界；他穩固，世界就穩固；他不移，世界也必不移。思想有多大，他的自由就有多大。將思想尊為梵的人就是這樣。” “先生，還有比思想更大的嗎？” “當然有事物比思想更大。” “還望先生賜教。” 第六章 1．“禪思(dhyāna)就比思想大。大地若在禪思，空氣似在禪思，天若在禪思，水若在禪思，山若在禪思，眾神若在禪思。無論誰，都將在此間成為偉大，如同對禪思的一種酬勞。今天，小人們還在爭吵不休，搬弄是非，造謠生事，而君子們卻如對禪思的一種酬勞。 2．尊崇禪思為梵的人，禪思有多大，他的自由就有多大。將禪思尊為梵的人就是這樣。” “先生，還有比禪思更大的嗎？” “當然有事物比禪思更大。” “還望先生賜教。” 第七章 1．“見解(vijshāna)就比禪思大。借著見解，人能理解梨俱韋達、夜柔韋達、薩滿韋達、阿塔爾瓦韋達、傳奇故事、語法之學、安魂術、數學、占卜術、紀年學、邏輯學、政治學、神學、梵學、鬼學、權謀術、星象學、迷魂術、美術，並天與地、風與空、水與熱、神與人、獸與鳥、草與木、畜與蟲、蠅與蟻、對與錯、真與偽、善與惡、美與醜、食與飲、此生與來生，所有這些，都是靠見解來把握的。要尊崇見解。 2．尊崇見解為梵的人，將擁有見解與知識的世界。見解有多大，他的自由就有多大。將見解尊為梵的人就是這樣。” “先生，還有比見解更大的嗎？” “當然有事物比見解更大。” “還望先生賜教。” 第八章 1．“力量(bala)就比見解大。一個有力量者就能使一百個有見解者發抖。人變得強壯也就蒸蒸日上。升著升著就變成侍從了。侍從久了，就便成學生了。學生當久了，耳濡目染，就有思想了，然後就有了構想，就有行動，繼而就成了有見解的人。大地要借力而立，空氣也以力，天以力，山以力，神人共以力，鳥獸皆以力，草木皆以力，獸蟲皆以力，蠅蟻也以力。整個世界都以力而立。要敬畏力量。 2．尊崇力量為梵的人，力量有多大，他的自由就有多大。將力量尊為梵的人就是這樣。” “先生，還有比力量更大的嗎？” “當然有事物比力量更大。” “還望先生賜教。” 第九章 1．“糧食(bala)就比力量大。人要是十天不吃，他即便活著也眼衰耳聾，不能思考，不能構想，不能行動，不能理解。一旦開始進食，他就能看見，聽見，思考，構想，行動，然後就有了見解。要敬畏糧食。 2．尊崇力量為梵的人，力量有多大，他的自由就有多大。將力量尊為梵的人就是這樣。” “先生，還有比力量更大的嗎？” “當然有事物比力量更大。” “還望先生賜教。” 第十章 1．“水(āpas)就比糧食大。要是沒有好雨滋潤，眾生就因愁著‘糧食不夠’而生病。如果有好雨，一切生命就歡欣， 心想‘這下糧食豐足了’。是水堅實了大地、空氣、天空、神與人、鳥獸、草木、畜蟲、蠅蟻。它們都因水而鞏固。要敬畏水。 2．尊崇水為梵的人，總是如願以償(āpnoti)。水有多大，他的自由就有多大。將水尊為梵的人就是這樣。” “先生，還有比水更大的嗎？” “當然有事物比水更大。” “還望先生賜教。”

奧義書-19

第十三章 1．“請將這點鹽投入水裏。早上來見我。” 他照辦了。 他對他說：“你昨晚放在水裏的鹽在哪里，給我拿來。” 他就抓啊抓，卻抓不到，因為鹽早就化了。 2．“你從這頭舔一點喝喝，”他說。“怎麼樣？” “鹹的。” “從中間舔一點喝喝，”他說。“怎麼樣？” “鹹。” “再從那頭舔一點喝喝，”他說。“怎麼樣？” “也鹹。” “把它放到一邊，然後過來找我。” 他照辦了。回來說：“都一樣的。” 他於是說：“是的，孩子，你並未理喻存在。是的孩子，它就在這裏。 3．那精華中的精華，宇宙萬物以它為靈魂。它就是真，就是自我，就是你，希維塔開度。” “您能再詳細指教嗎？” “行啊，孩子。”他說。 第十四章 1．“孩子，就像把一個人的眼睛蒙住，把他從甘達拉領到別處，扔在曠野裏。那裏，他可能會被風吹到東方或北方，或南方，因為他蒙著眼被人帶走，又蒙著眼被扔在野外； 3． 這時假如有人對他說：‘那邊就住著甘達拉人，你到那裏去！’他若不是傻子，就會走過一村有一村，靠著一路打聽到達甘達拉人境地。同樣，世界上有老師教的人都知道：‘我在被解脫自愚昧之前，還要留在這裏。然後，我就到家了。’ 3． 那精華中的精華，宇宙萬物以它為靈魂。它就是真，就是自我，就是你，希維塔開度。” “您能再詳細指教嗎？” “行啊，孩子。”他說。第十五章 1．“還有一個人，病得要死，他的親戚們都來看望，問他：‘你還認識我嗎？’‘你認得出我嗎？’只要他的聲音還沒入了他的心智，他的心智還沒入了呼吸，他的呼吸還沒入了熱力，熱力還沒入了最高的神界，他就認得出。 2．然後，當他的聲音入了他的心智，他的心智入了呼吸，他的呼吸入了熱力，熱力入了最高的神界，他就認不出來了。 3．那精華中的精華，宇宙萬物以它為靈魂。它就是真，就是自我，就是你，希維塔開度。” “您能再詳細指教嗎？” “行啊，孩子。”他說。 第十六章 1．“還有一個人，叫人抓了起來，並說‘他是小偷！他偷了東西！把斧子燒紅了伺候！’如果是他幹的，他就使自己失去了真實。如果他想以一派胡言遮蓋自己的惡行，他就會被燒紅的斧子燒焦。他就要死。 3． 但如果不是他幹的，他的話就是真實的。他說真話，以真理為衣衫，即便手拿燒紅的斧子也不會燒傷。人家見了就會放他自由。 4． 這裏所說的這個人不會被燒傷，（因為他是真的），所以整個世界都以真理為靈魂。它就是真，就是自我，就是你，希維塔開度。” 他就明白了，真的明白了。
第七篇 第一章 1． 唵！“尊者啊，教導我！”拿拉達(Nārada)一見撒那庫馬拉(Sanatkumāra)就如是說。 他於是回答他：“請把你平生所學對我說出來，我會告訴你更多。” 2． 他就說：“尊者，我通曉梨俱韋達、夜柔韋達、薩滿韋達，還有阿塔爾瓦韋達，還有傳奇和故事(itihāsa-purāna)，還有韋達的韋達（語法之學）、安魂術(Propitiation of the Manes)、數學、占卜術(daiva)、紀年學、邏輯學、政治學、神學(deva-vidyā)、梵學(brahma-vidyā)、鬼學(bhūta-vidyā)、權謀術(ksatra-vidyā)、星象學(naksatra-vidyā)、迷魂術(the Science of Snake-charming)及美術(sarpa-deva-jana-vidyā)。我平生所學大抵如此。 3． 尊者啊，我是這樣一個人，他通曉經書(mantra-vid)卻不懂自我(ātman)。我從先生這樣的人那裏聽得，知道自我的人就超絕了愁苦，而我卻還是一個愁苦者，尊者。你能使象我這樣一個人也到達那沒有愁苦的彼岸嗎？” 他回答說：“說實話，你所學到的，不過是名(nāman)。” 4． 是的，梨俱韋達、夜柔韋達、薩滿韋達、阿塔爾瓦韋達、傳奇故事、語法之學、安魂術、數學、占卜術、紀年學、邏輯學、政治學、神學、梵學、鬼學、權謀術、星象學、迷魂術及美術都是名，且僅僅是名。要尊重名。 5． 將名尊為梵的人，名有多少，他的自由就有多少。將名尊為梵的人就是這樣。” “先生，還有比名更多的東西嗎？” “當然有事物不僅是名。” “還望先生賜教。” 第二章 1．“話語(vāc)就比名大。是話語才使梨俱韋達、夜柔韋達、薩滿韋達、阿塔爾瓦韋達、傳奇故事、語法之學、安魂術、數學、占卜術、紀年學、邏輯學、政治學、神學、梵學、鬼學、權謀術、星象學、迷魂術、美術，以及天與地、風與空、水與熱、神與人、獸與鳥、草與木、畜與蟲、蠅與蟻、對與錯、真與偽、善與惡、美與醜等等為人所知。要是沒有話語，人們就不知對錯、真偽、善惡、美醜。是話語是它們為人所知。要尊崇話語。 2．將話語尊為梵的人，話語有多大，他的自由就有多大。將話語尊為梵的人就是這樣。” “先生，還有比話語更大的嗎？” “當然有事物比話語更大。” “還望先生賜教。”

奧義書-18

第八章 1． 烏達拉卡－阿如尼對兒子希維塔開度說：孩子，來跟我學習睡眠。當人睡下時(svapiti)，就可以說是到達了他的存在，他已經回歸了他的本我(svam apīta)。於是人們就說，“他睡了”，因為他回到了自己那裏。 2． 像一隻鳥兒用細繩拴著，在飛來飛去無枝可棲的時候，只能落在栓它的東西上面。同樣，心智在飛來飛去而無枝可依之時，就落到呼吸上來。呼吸就是心智的系樁。 3． 孩子，現在跟我來認識饑(ashanā)和渴。當人饑餓(ashishisati)時，只不過是水在離開(nayanti)吃下去的(√ash)東西罷了。所以，正如人們說“母牛之首”(go-nāya)、“烈馬之首”(ashva-nāya)或“萬人之首”(purusa-nāya)，人們將水稱為“萬食之首”(asha-nāya，就是餓的意思)。孩子，現在你該明白，身體乃是如萌發的幼苗，不能無根。 4． 除了糧食，還有什麼能做它的根？同樣，如糧食為苗，則水就是根；如果水是苗，則熱力為根；若熱為苗，則存在為根。萬物都是以存在為根，以存在為屋宇，為柱石。 5． 於是，人渴時，熱就離開了他原來飲的。正如人們說“母牛之首”(go-nāya)、“烈馬之首”(ashva-nāya)或是“萬人之首”(purusa-nāya)，人們將熱稱為“萬水之首”(uda-nyā，就是渴的意思)。孩子，現在你該明白，身體乃是如萌發的幼苗，不能無根。 6． 除了水，還有什麼能做它的根？如以水為苗，則熱就是根；如果熱是苗，則存在為根。萬物都是以存在為根，以存在為屋宇，為柱石。但是孩子啊，這三種神靈在人身上就各自變為三，如前所述。人垂死之時，孩子，他的聲音就入了心智；由心智入呼吸，由呼吸而入熱；由熱而成至聖，就是精華中的精華。 7． 萬有以此為靈魂。它就是真(satya)，就是自我，就是你，希維塔開度。” “您能再詳細指教嗎？” “行啊，孩子。”他說。 第九章 1．“孩子啊，如同蜜蜂採集花木的精華釀蜜，將這些精華融合為一。 2．它們就不能辨認說：‘我是這棵樹的精華，’‘我是那棵樹的精華。’而萬物雖都進入存在，卻渾然不知‘我們原來已進入存在。’ 3． 不管它們在世上為何物，不管它們是虎，是獅，是狼，是野豬，是爬蟲，是蒼蠅，是小咬，或是蚊子，都是如此。 4． 那精華中的精華，宇宙萬物以它為靈魂。它就是真，就是自我，就是你，希維塔開度。” “您能再詳細指教嗎？” “行啊，孩子。”他說。 第十章 1． “孩子啊，萬川奔騰，東水東逝，西水西流。它們來自大海，又歸於大海。它們就是大海本身。它們並不知道‘我是這個水，’或‘我是那個水’。 2． 同樣，孩子，萬物雖都來自存在，卻渾然不知‘我們來自存在。’ 不管它們在世上為何物，不管它們是虎，是獅子，是狼，是野豬，是爬蟲，是蒼蠅，是小咬，或是蚊子，都是如此。 3． 那精華中的精華，宇宙萬物以它為靈魂。它就是真，就是自我，就是你，希維塔開度。” “您能再詳細指教嗎？” “行啊，孩子。”他說。 第十一章 1．“孩子啊，這棵參天大樹若是被人擊打根部，就會流出水來，但卻仍然存活。若打在樹腰，也會流水，但也能活。 若打在樹頂，也會流水，還是能存活。因為自我彌漫全身，它就能一直挺立，渴飲甘露而怡然自得。 2．如果生命離開了一個樹枝，那枝子就枯了。生命若離開另一個枝子，那枝子也枯了。生命離開第三個枝子，它也乾枯了。當生命離開所有枝子，整棵樹就乾枯了。孩子，要記住這個道理，”他說。 3．“是的，當生命離開，身體就死去。而生命是不死的。那精華中的精華，宇宙萬物以它為靈魂。它就是真，就是自我，就是你，希維塔開度。” “您能再詳細指教嗎？” “行啊，孩子。”他說。 第十二章 1． “到那裏拿一個無花果來。” “給您拿來了。” “把它切開。” “切開了。” “你看見了什麼？” “許多細籽。” “切開一粒看看。” “切開了。” “你看見了什麼？” “什麼也沒看見。” 2．他於是對他說：“是的，孩子，那精華中的精華你並未看見。是的孩子，自那精華中的精華生出了偉大的尼雅格羅大，就是神聖的無花果樹。 3．相信我，孩子，”他說：“那精華中的精華，宇宙萬物以它為靈魂。它就是真，就是自我，就是你，希維塔開度。” “您能再詳細指教嗎？” “行啊，孩子。”他說。

奧義書-17

第二章 1．“孩子，起初，世界只是有(sat)，只是一，而沒有二。卻也有人說：‘起初，世界只是無(a-sat)，只是一，二沒有二；自無之中產生了有。’ 2．子，這是怎麼回事呢？”他說：“自無怎麼能產生有呢？恰恰相反，孩子，起初，世界只是有，只是一，而沒有二。 3． 它思量它自己“我要是多就好了！我要繁殖我自己！”它就發熱。那熱也自己思量“我要是多就好了！我要繁殖我自己！”於是，它就生水。這樣，人在憂傷時或是炎熱出汗時，就有水出來。 4． 那水思量自己“我要是多就好了！我要繁殖我自己！”它就產生糧食。因此，只要一下雨，糧食就豐盛。我們吃的糧食就是從水生的。 第三章 1． 這裏所提到的事物只有三個本原：卵生的，自有生之物生的，和萌芽生的。 2． 這個神祗自己思量：嗯！我一定要帶著這活的靈（自我）進入這三個神靈，並分開名與形體。 3． 我要將它們沒個都一分為三。”那神祗於是就帶著活的靈進入三神靈之中，並分開名與形體。 4． 它使此三者一一變成三。 是的，孩子，現在告訴你其中每一樣是如何變為三的。 第四章 1． 火所具有的一切紅色形體，都是熱的形體；一切白色形體都是水的形體；一切黑的形體都是糧食的形體。火德(firehood)從火中離開：其中的變化只是口頭的，是名義。其實質就是三重形體。 2． 太陽所具有的一切紅色形體，都是熱的形體；一切白色形體都是水的形體；一切黑的形體都是糧食的形體。日德(sunhood)從太陽中離開：其中的變化只是口頭的，是名義。其實質就是三重形體。 3． 月亮所具有的一切紅色形體，都是熱的形體；一切白色形體都是水的形體；一切黑的形體都是糧食的形體。月德(moonhood)從月亮中離開：其中的變化只是口頭的，是名義。其實質就是三重形體。 4． 閃電所具有的一切紅色形體，都是熱的形體；一切白色形體都是水的形體；一切黑的形體都是糧食的形體。閃電之德(lightninghood)從閃電中離開：其中的變化只是口頭的，是名義。其實質就是三重形體。 5． 是的，大財主和大學者們在引述古話“現在無人能拿出我們聞所未聞、想所未想、解所未解的事物”時，所知的就是這個道理，因為他們已經知曉這些三重形體。 6． 他們知道一切紅色形體都是熱的形體。他們知道一切白色形體都是水的形體。他們也知道一切黑色形體都是糧食的形體。 7． 他們知道一切未知的事物不過是三重形體的組合。是的，親愛的，從我的話裏，但願你能瞭解每種神靈在向人顯現之時，是怎樣變成三重形體的。 第五章 1． 糧食吃下去後，就分化為三個部分。最粗劣的部分成了糞便；中間的部分變成血肉；最好的部分變成心智。 2． 水喝下之後分化為三各部分。最粗劣的部分成了尿；中等的部分成了血液；最好的部分變成生息(prāna)。 3． 熱吃下去之後也分化為三個部分。最粗劣的部分變成骨骼；中等地部分變成脊髓；最好的部分變成話音。 4． 孩子，因為心智失由糧食組成的；生息是由是由水做的；話音是用熱做的。” “您能再詳細指教嗎？” “行啊，孩子。”他說。 第六章 1． “孩子，乳酪在攪拌時，最好的精華都漂在上面，那就是奶油。 2． 同樣，孩子，糧食中最好的精華在吃下後也是往上走，變成心智。 3． 至於水，孩子，喝下去後，最好的精華同樣是往上走，稱為呼吸。 4． 而熱在吃下去後，孩子，它的精華部分還是往上走，變成話音。 5． 孩子，這是因為心智乃是糧食組成；呼吸是由水做成；語音是由熱組成的。” “您能再詳細指教嗎？” “行啊，孩子。”他說。 第七章 1． “孩子，人由十六個部分構成。十五天不吃飯，還能隨便喝水。有水喝，來自水的呼吸就不會離開他。” 2． 於是，他真的十五天不吃。然後他去找他，說：“我該說些什麼話呢？”“孩子，要吟誦梨俱頌詩、夜柔禮儀和薩滿唱神曲。”他說：“但真的都想不起來了。” 3． 他於是對他說：“孩子，將螢火蟲大小的火炭從大堆火中取走後，就不大會再燒旺。孩子，你身體的十六個部分中，只有一個部分留下，所以你現在不能曉諭韋達。要吃飯，然後你就明白了。” 4． 他就吃飯。飯後他去找他。不管問他什麼，他都對答如流。他於是對他說： 5． “孩子，一粒螢火蟲大小的火炭蓋上稻草，就能生出一堆獵獵燃燒的大火。 6． 同樣，孩子，你的十六個部分全都留下。添上糧食的柴草後就熊熊燃燒。有了它，你就能理解韋達，因心智是由糧食做成，呼吸由水做成，語音由熱做成的。” 這樣，他就明白了。真真切切地明白了。

奧義書-16

第十二章 1．“奧帕馬尼亞瓦，你認為誰是自我？” “當然是天國，我的尊者，我的君王，”他回答。 “宇宙的自我就是那輝煌燦爛者(sutejas)，你們敬畏他為自我。所以你們看見家中有蘇摩被榨出(suta)，並且時常不斷。 2．你們吃可口的食物，看愉人的東西。他（也）吃，也看愉人的東西。敬畏宇宙自我的人家也知識淵博。但是，這只是自我的頭，”他說。“你們要是沒來我這裏，你們的人頭遲早要落地。” 第十三章 1． 於是他對撒鐵亞知那－保盧什說：“普拉金納夏拉！你說誰是自我？” “當然是太陽，我的先生，我的君王。”他回答。 “宇宙的自我就是你們尊為自我的多。所以你們的家裏什麼都有。 2． 比如門前母騾拉的大車，侍女，金鏈。你們吃可口的食物；你們看愉人的東西。他（也）吃，也看愉人的東西。 敬畏宇宙自我的人家也知識淵博。但是，這只是自我的眼睛，”他說。“你們要是沒來見我，你們必成瞎子。” 第十四章 1． 於是他對因德拉丟姆那－巴拉維亞說：“維亞葛拉帕迪！你說誰是自我？” “當然是風，我的先生，我的君王。”他回答。 “宇宙的自我就是你們敬為自我的，有萬千路徑者。所以你們的家裏有各樣的進奉，你們的身後車隊縱橫。 2． 你們吃可口的食物，看愉人的東西。他（也）吃，也看愉人的東西。敬畏宇宙自我的人家也知識淵博。但是，這只是自我的呼吸，”他說。“你們要是沒來見我，你們的呼吸必離你們而去。” 第十五章 1． 於是他對紮拉說：“夏爾卡拉察！你說誰是自我？” “當然是空，我的先生，我的君王。”他回答。 “宇宙的自我就是你們敬為自我的擴張者。所以你們的家裏子孫和財富都日漸擴張。 2． 你們吃可口的食物，看愉人的東西。他（也）吃，也看愉人的東西。敬畏宇宙自我的人家也知識淵博。但是，這只是自我的身體(samdeha)，”他說。“你們要是沒來見我，你們的身體必碎為粉齏。” 第十六章 1． 於是他對布迪拉－阿希瓦塔拉什維說：“維亞葛拉帕迪！你說誰是自我？” “當然是水，我的先生，我的君王。”他回答。 “宇宙的自我就是你們敬為自我的財富。所以你們的家裏富足而興旺。 2． 你們吃可口的食物，看愉人的東西。他（也）吃，也看愉人的東西。敬畏宇宙自我的人家也知識淵博。但是，這只是自我的膀胱，”他說。“你們要是沒來見我，你們的膀胱必然脹破。” 第十七章 1． 於是他對烏達拉－阿如尼說：“高達馬！你說誰是自我？” “當然是地，我的先生，我的君王。”他回答。 “宇宙的自我就是你們敬為自我的根基。所以你們的家裏子孫和牲口都大有根基。 2． 你們吃可口的食物，看愉人的東西。他（也）吃，也看愉人的東西。敬畏宇宙自我的人家也知識淵博。但是，這只是自我的腳，”他說。“你們要是沒來見我，你們的腿腳必會萎縮。” 第十八章 1． 於是，他對他們幾個說：“是的，你們吃飯，把宇宙的自我看為某種支離破碎的東西。但一個將宇宙之自我視為有兩儀之廣的人也將以自省為度量。他在所有世界都有飯吃，做任何東西都有飯吃，以任何本體存在都有飯吃。 2． 那輝煌者（天國）就是宇宙自我的頭，那多（太陽）即是他的眼睛，那有萬千路徑者（風）即是他的呼吸，那擴張者（空）即是他們的身體，財富（水）即是他的膀胱，根基（地）即是他的腳。他以祭祀之所為胸懷，以聖草為發絲，以伽而合帕提聖火為心，安瓦哈爾雅帕加納聖火為神智。他的嘴是阿哈瓦尼雅聖火。 第十九章 1． 因此，人所得的第一份食品應該奉獻給神。當他獻酒時，要邊說“生命的氣息啊，向你頂禮！”邊灑酒。這樣，生命之生息就滿意了。 2． 生命之生息一滿足，眼睛也就滿足了。眼睛一滿足，太陽也就滿足了。太陽一滿足，天國也就滿足了。天國一滿足，天國和太陽所統治的一切也都滿足了。如此一一滿足，這人在子孫、牛羊、食品、珠光寶氣、神聖知識等各方面也必一一滿足。 第二十章 1． 他所應奉上的第二次獻酒當伴隨“維亞那(Vyāna)生息啊，向你頂禮！”的讚頌。這樣維亞那生息也就滿意了。 2． 維亞納生息一滿足，耳朵也就滿足了。耳朵一滿足，月亮也就滿足了。月亮一滿足，天國的四方也就滿足了。天國的四方一滿足，月亮和天國的四方所統轄的一切也都滿足了。如此一一滿足，這人在子孫、牛羊、食品、珠寶、神聖知識等各方面也必一一滿足。 第二十一章 1． 他所應奉上的第三次獻酒當伴隨“阿帕那(Apāna)生息啊，向你頂禮！”的讚頌。這樣阿帕那生息也就滿意了。 2． 阿帕那生息一滿足，話語也就滿足了。話語一滿足，火也就滿足了。火一滿足，地也就滿足了。地一滿足，地與火所統轄的一切也都滿足了。如此一一滿足，這人在子孫、牛羊、食品、珠寶、神聖知識等各方面也必一一滿足。 第二十二章 1． 他所當奉上的第四次獻酒當伴隨“薩馬那(Samāna)生息啊，向你頂禮！”的讚頌。這樣薩馬那生息也就滿意了。 2． 薩馬那生息一滿足，心智也就滿足了。心智一滿足，雨水之神帕爾紮尼亞(Parjanya)也就滿足了。雨水之神一滿足，閃電也就滿足了。閃電一滿足，雨水與閃電所統轄的一切也都滿足了。如此一一滿足，這人在子孫、牛羊、食品、珠光寶氣、神聖知識等各方面也必一一滿足。 第二十三章 1． 他所應奉上的第五次獻酒當伴隨“烏達納(Udāna)生息啊，向你頂禮！”的讚頌。這樣烏達納生息也就滿意了。 2． 烏達納生息一滿足，風也就滿足了。風一滿足，空也就滿足了。空一滿足，風與空所統轄的一切也都滿足了。如此一一滿足，這人在子孫、牛羊、食品、珠寶、神聖知識等各方面也必一一滿足。 第二十四章 1． 如果誰在進行阿格尼霍特拉（聖火）獻祭(Agnihotra)時不知道這個道理，那就簡直是釜底抽薪，或者用水將奉獻澆得灰飛煙滅。 2． 而當他的獻祭時懂得這個道理，他的奉獻就在諸天成全，在一切存在裏成全，在所有實體中成全。 3． 正如火上的蘆葦，尖端將立刻燃燒，知道這個道理的人在進行聖火獻祭時，所有的邪惡都將被燒成粉齏。 4． 這樣，知道這個道理的人即使將剩餘的祭品給一個棄兒，他的奉獻也會在宇宙自我裏成全。有詩為證： 正如饑餓的孩子圍坐在 他們生命的母親身邊， 一切生靈都這樣坐在 阿格尼霍特拉獻祭的周圍。
第六篇 第一章 1． 唵！從前有個人叫希維塔開度－阿如聶亞。他父親對他說：“你去做梵學生去吧。真的，親愛的，我們家沒有一個人不知書達理(un-ucya)，簡直就是布拉曼世家(brahman-bandhu)。” 2． 於是，他十二歲就出家研習梵學，二十四歲回家，自以為非常有學問，驕傲得很。 3． 他父親問她：“我的愛子希維塔開度，看你自以為是，很驕傲的樣子，我問你，你是否知道有句話叫做未聞而得 聞，未思而得思，未解而得解？” 4． “敢問您，這怎麼說？” “親愛的，從一塊粘土中就看見所有陶器，其中的變化僅僅是口頭的，或者只是名，而實則都是粘土。 5． 親愛的，同樣，從一塊銅飾就能知道一切銅器，其中的變化僅僅是口頭的，或者只是名，而實則都是銅。 6． 親愛的，同樣，從一隻指甲鉗就能知道一切鐵器，其中的變化僅僅是口頭的，或者只是名，而實則都是鐵。孩子 啊，學問也是如此。” 7． “是的，那些盛譽之下的人並不知道這些；他們要是知道，為何不曾告訴我？您一定知道，請您告訴我。”“親愛的，好吧。”他說。
第十二章 1．“奧帕馬尼亞瓦，你認為誰是自我？” “當然是天國，我的尊者，我的君王，”他回答。 “宇宙的自我就是那輝煌燦爛者(sutejas)，你們敬畏他為自我。所以你們看見家中有蘇摩被榨出(suta)，並且時常不斷。 2．你們吃可口的食物，看愉人的東西。他（也）吃，也看愉人的東西。敬畏宇宙自我的人家也知識淵博。但是，這只是自我的頭，”他說。“你們要是沒來我這裏，你們的人頭遲早要落地。” 第十三章 1． 於是他對撒鐵亞知那－保盧什說：“普拉金納夏拉！你說誰是自我？” “當然是太陽，我的先生，我的君王。”他回答。 “宇宙的自我就是你們尊為自我的多。所以你們的家裏什麼都有。 2． 比如門前母騾拉的大車，侍女，金鏈。你們吃可口的食物；你們看愉人的東西。他（也）吃，也看愉人的東西。 敬畏宇宙自我的人家也知識淵博。但是，這只是自我的眼睛，”他說。“你們要是沒來見我，你們必成瞎子。” 第十四章 1． 於是他對因德拉丟姆那－巴拉維亞說：“維亞葛拉帕迪！你說誰是自我？” “當然是風，我的先生，我的君王。”他回答。 “宇宙的自我就是你們敬為自我的，有萬千路徑者。所以你們的家裏有各樣的進奉，你們的身後車隊縱橫。 2． 你們吃可口的食物，看愉人的東西。他（也）吃，也看愉人的東西。敬畏宇宙自我的人家也知識淵博。但是，這只是自我的呼吸，”他說。“你們要是沒來見我，你們的呼吸必離你們而去。” 第十五章 1． 於是他對紮拉說：“夏爾卡拉察！你說誰是自我？” “當然是空，我的先生，我的君王。”他回答。 “宇宙的自我就是你們敬為自我的擴張者。所以你們的家裏子孫和財富都日漸擴張。 2． 你們吃可口的食物，看愉人的東西。他（也）吃，也看愉人的東西。敬畏宇宙自我的人家也知識淵博。但是，這只是自我的身體(samdeha)，”他說。“你們要是沒來見我，你們的身體必碎為粉齏。” 第十六章 1． 於是他對布迪拉－阿希瓦塔拉什維說：“維亞葛拉帕迪！你說誰是自我？” “當然是水，我的先生，我的君王。”他回答。 “宇宙的自我就是你們敬為自我的財富。所以你們的家裏富足而興旺。 2． 你們吃可口的食物，看愉人的東西。他（也）吃，也看愉人的東西。敬畏宇宙自我的人家也知識淵博。但是，這只是自我的膀胱，”他說。“你們要是沒來見我，你們的膀胱必然脹破。” 第十七章 1． 於是他對烏達拉－阿如尼說：“高達馬！你說誰是自我？” “當然是地，我的先生，我的君王。”他回答。 “宇宙的自我就是你們敬為自我的根基。所以你們的家裏子孫和牲口都大有根基。 2． 你們吃可口的食物，看愉人的東西。他（也）吃，也看愉人的東西。敬畏宇宙自我的人家也知識淵博。但是，這只是自我的腳，”他說。“你們要是沒來見我，你們的腿腳必會萎縮。” 第十八章 1． 於是，他對他們幾個說：“是的，你們吃飯，把宇宙的自我看為某種支離破碎的東西。但一個將宇宙之自我視為有兩儀之廣的人也將以自省為度量。他在所有世界都有飯吃，做任何東西都有飯吃，以任何本體存在都有飯吃。 2． 那輝煌者（天國）就是宇宙自我的頭，那多（太陽）即是他的眼睛，那有萬千路徑者（風）即是他的呼吸，那擴張者（空）即是他們的身體，財富（水）即是他的膀胱，根基（地）即是他的腳。他以祭祀之所為胸懷，以聖草為發絲，以伽而合帕提聖火為心，安瓦哈爾雅帕加納聖火為神智。他的嘴是阿哈瓦尼雅聖火。 第十九章 1． 因此，人所得的第一份食品應該奉獻給神。當他獻酒時，要邊說“生命的氣息啊，向你頂禮！”邊灑酒。這樣，生命之生息就滿意了。 2． 生命之生息一滿足，眼睛也就滿足了。眼睛一滿足，太陽也就滿足了。太陽一滿足，天國也就滿足了。天國一滿足，天國和太陽所統治的一切也都滿足了。如此一一滿足，這人在子孫、牛羊、食品、珠光寶氣、神聖知識等各方面也必一一滿足。 第二十章 1． 他所應奉上的第二次獻酒當伴隨“維亞那(Vyāna)生息啊，向你頂禮！”的讚頌。這樣維亞那生息也就滿意了。 2． 維亞納生息一滿足，耳朵也就滿足了。耳朵一滿足，月亮也就滿足了。月亮一滿足，天國的四方也就滿足了。天國的四方一滿足，月亮和天國的四方所統轄的一切也都滿足了。如此一一滿足，這人在子孫、牛羊、食品、珠寶、神聖知識等各方面也必一一滿足。 第二十一章 1． 他所應奉上的第三次獻酒當伴隨“阿帕那(Apāna)生息啊，向你頂禮！”的讚頌。這樣阿帕那生息也就滿意了。 2． 阿帕那生息一滿足，話語也就滿足了。話語一滿足，火也就滿足了。火一滿足，地也就滿足了。地一滿足，地與火所統轄的一切也都滿足了。如此一一滿足，這人在子孫、牛羊、食品、珠寶、神聖知識等各方面也必一一滿足。 第二十二章 1． 他所當奉上的第四次獻酒當伴隨“薩馬那(Samāna)生息啊，向你頂禮！”的讚頌。這樣薩馬那生息也就滿意了。 2． 薩馬那生息一滿足，心智也就滿足了。心智一滿足，雨水之神帕爾紮尼亞(Parjanya)也就滿足了。雨水之神一滿足，閃電也就滿足了。閃電一滿足，雨水與閃電所統轄的一切也都滿足了。如此一一滿足，這人在子孫、牛羊、食品、珠光寶氣、神聖知識等各方面也必一一滿足。 第二十三章 1． 他所應奉上的第五次獻酒當伴隨“烏達納(Udāna)生息啊，向你頂禮！”的讚頌。這樣烏達納生息也就滿意了。 2． 烏達納生息一滿足，風也就滿足了。風一滿足，空也就滿足了。空一滿足，風與空所統轄的一切也都滿足了。如此一一滿足，這人在子孫、牛羊、食品、珠寶、神聖知識等各方面也必一一滿足。 第二十四章 1． 如果誰在進行阿格尼霍特拉（聖火）獻祭(Agnihotra)時不知道這個道理，那就簡直是釜底抽薪，或者用水將奉獻澆得灰飛煙滅。 2． 而當他的獻祭時懂得這個道理，他的奉獻就在諸天成全，在一切存在裏成全，在所有實體中成全。 3． 正如火上的蘆葦，尖端將立刻燃燒，知道這個道理的人在進行聖火獻祭時，所有的邪惡都將被燒成粉齏。 4． 這樣，知道這個道理的人即使將剩餘的祭品給一個棄兒，他的奉獻也會在宇宙自我裏成全。有詩為證： 正如饑餓的孩子圍坐在 他們生命的母親身邊， 一切生靈都這樣坐在 阿格尼霍特拉獻祭的周圍。
第六篇 第一章 1． 唵！從前有個人叫希維塔開度－阿如聶亞。他父親對他說：“你去做梵學生去吧。真的，親愛的，我們家沒有一個人不知書達理(un-ucya)，簡直就是布拉曼世家(brahman-bandhu)。” 2． 於是，他十二歲就出家研習梵學，二十四歲回家，自以為非常有學問，驕傲得很。 3． 他父親問她：“我的愛子希維塔開度，看你自以為是，很驕傲的樣子，我問你，你是否知道有句話叫做未聞而得 聞，未思而得思，未解而得解？” 4． “敢問您，這怎麼說？” “親愛的，從一塊粘土中就看見所有陶器，其中的變化僅僅是口頭的，或者只是名，而實則都是粘土。 5． 親愛的，同樣，從一塊銅飾就能知道一切銅器，其中的變化僅僅是口頭的，或者只是名，而實則都是銅。 6． 親愛的，同樣，從一隻指甲鉗就能知道一切鐵器，其中的變化僅僅是口頭的，或者只是名，而實則都是鐵。孩子 啊，學問也是如此。” 7． “是的，那些盛譽之下的人並不知道這些；他們要是知道，為何不曾告訴我？您一定知道，請您告訴我。”“親愛的，好吧。”他說。 第十二章 1．“奧帕馬尼亞瓦，你認為誰是自我？” “當然是天國，我的尊者，我的君王，”他回答。 “宇宙的自我就是那輝煌燦爛者(sutejas)，你們敬畏他為自我。所以你們看見家中有蘇摩被榨出(suta)，並且時常不斷。 2．你們吃可口的食物，看愉人的東西。他（也）吃，也看愉人的東西。敬畏宇宙自我的人家也知識淵博。但是，這只是自我的頭，”他說。“你們要是沒來我這裏，你們的人頭遲早要落地。” 第十三章 1． 於是他對撒鐵亞知那－保盧什說：“普拉金納夏拉！你說誰是自我？” “當然是太陽，我的先生，我的君王。”他回答。 “宇宙的自我就是你們尊為自我的多。所以你們的家裏什麼都有。 2． 比如門前母騾拉的大車，侍女，金鏈。你們吃可口的食物；你們看愉人的東西。他（也）吃，也看愉人的東西。 敬畏宇宙自我的人家也知識淵博。但是，這只是自我的眼睛，”他說。“你們要是沒來見我，你們必成瞎子。” 第十四章 1． 於是他對因德拉丟姆那－巴拉維亞說：“維亞葛拉帕迪！你說誰是自我？” “當然是風，我的先生，我的君王。”他回答。 “宇宙的自我就是你們敬為自我的，有萬千路徑者。所以你們的家裏有各樣的進奉，你們的身後車隊縱橫。 2． 你們吃可口的食物，看愉人的東西。他（也）吃，也看愉人的東西。敬畏宇宙自我的人家也知識淵博。但是，這只是自我的呼吸，”他說。“你們要是沒來見我，你們的呼吸必離你們而去。” 第十五章 1． 於是他對紮拉說：“夏爾卡拉察！你說誰是自我？” “當然是空，我的先生，我的君王。”他回答。 “宇宙的自我就是你們敬為自我的擴張者。所以你們的家裏子孫和財富都日漸擴張。 2． 你們吃可口的食物，看愉人的東西。他（也）吃，也看愉人的東西。敬畏宇宙自我的人家也知識淵博。但是，這只是自我的身體(samdeha)，”他說。“你們要是沒來見我，你們的身體必碎為粉齏。” 第十六章 1． 於是他對布迪拉－阿希瓦塔拉什維說：“維亞葛拉帕迪！你說誰是自我？” “當然是水，我的先生，我的君王。”他回答。 “宇宙的自我就是你們敬為自我的財富。所以你們的家裏富足而興旺。 2． 你們吃可口的食物，看愉人的東西。他（也）吃，也看愉人的東西。敬畏宇宙自我的人家也知識淵博。但是，這只是自我的膀胱，”他說。“你們要是沒來見我，你們的膀胱必然脹破。” 第十七章 1． 於是他對烏達拉－阿如尼說：“高達馬！你說誰是自我？” “當然是地，我的先生，我的君王。”他回答。 “宇宙的自我就是你們敬為自我的根基。所以你們的家裏子孫和牲口都大有根基。 2． 你們吃可口的食物，看愉人的東西。他（也）吃，也看愉人的東西。敬畏宇宙自我的人家也知識淵博。但是，這只是自我的腳，”他說。“你們要是沒來見我，你們的腿腳必會萎縮。” 第十八章 1． 於是，他對他們幾個說：“是的，你們吃飯，把宇宙的自我看為某種支離破碎的東西。但一個將宇宙之自我視為有兩儀之廣的人也將以自省為度量。他在所有世界都有飯吃，做任何東西都有飯吃，以任何本體存在都有飯吃。 2． 那輝煌者（天國）就是宇宙自我的頭，那多（太陽）即是他的眼睛，那有萬千路徑者（風）即是他的呼吸，那擴張者（空）即是他們的身體，財富（水）即是他的膀胱，根基（地）即是他的腳。他以祭祀之所為胸懷，以聖草為發絲，以伽而合帕提聖火為心，安瓦哈爾雅帕加納聖火為神智。他的嘴是阿哈瓦尼雅聖火。 第十九章 1． 因此，人所得的第一份食品應該奉獻給神。當他獻酒時，要邊說“生命的氣息啊，向你頂禮！”邊灑酒。這樣，生命之生息就滿意了。 2． 生命之生息一滿足，眼睛也就滿足了。眼睛一滿足，太陽也就滿足了。太陽一滿足，天國也就滿足了。天國一滿足，天國和太陽所統治的一切也都滿足了。如此一一滿足，這人在子孫、牛羊、食品、珠光寶氣、神聖知識等各方面也必一一滿足。 第二十章 1． 他所應奉上的第二次獻酒當伴隨“維亞那(Vyāna)生息啊，向你頂禮！”的讚頌。這樣維亞那生息也就滿意了。 2． 維亞納生息一滿足，耳朵也就滿足了。耳朵一滿足，月亮也就滿足了。月亮一滿足，天國的四方也就滿足了。天國的四方一滿足，月亮和天國的四方所統轄的一切也都滿足了。如此一一滿足，這人在子孫、牛羊、食品、珠寶、神聖知識等各方面也必一一滿足。 第二十一章 1． 他所應奉上的第三次獻酒當伴隨“阿帕那(Apāna)生息啊，向你頂禮！”的讚頌。這樣阿帕那生息也就滿意了。 2． 阿帕那生息一滿足，話語也就滿足了。話語一滿足，火也就滿足了。火一滿足，地也就滿足了。地一滿足，地與火所統轄的一切也都滿足了。如此一一滿足，這人在子孫、牛羊、食品、珠寶、神聖知識等各方面也必一一滿足。 第二十二章 1． 他所當奉上的第四次獻酒當伴隨“薩馬那(Samāna)生息啊，向你頂禮！”的讚頌。這樣薩馬那生息也就滿意了。 2． 薩馬那生息一滿足，心智也就滿足了。心智一滿足，雨水之神帕爾紮尼亞(Parjanya)也就滿足了。雨水之神一滿足，閃電也就滿足了。閃電一滿足，雨水與閃電所統轄的一切也都滿足了。如此一一滿足，這人在子孫、牛羊、食品、珠光寶氣、神聖知識等各方面也必一一滿足。 第二十三章 1． 他所應奉上的第五次獻酒當伴隨“烏達納(Udāna)生息啊，向你頂禮！”的讚頌。這樣烏達納生息也就滿意了。 2． 烏達納生息一滿足，風也就滿足了。風一滿足，空也就滿足了。空一滿足，風與空所統轄的一切也都滿足了。如此一一滿足，這人在子孫、牛羊、食品、珠寶、神聖知識等各方面也必一一滿足。 第二十四章 1． 如果誰在進行阿格尼霍特拉（聖火）獻祭(Agnihotra)時不知道這個道理，那就簡直是釜底抽薪，或者用水將奉獻澆得灰飛煙滅。 2． 而當他的獻祭時懂得這個道理，他的奉獻就在諸天成全，在一切存在裏成全，在所有實體中成全。 3． 正如火上的蘆葦，尖端將立刻燃燒，知道這個道理的人在進行聖火獻祭時，所有的邪惡都將被燒成粉齏。 4． 這樣，知道這個道理的人即使將剩餘的祭品給一個棄兒，他的奉獻也會在宇宙自我裏成全。有詩為證： 正如饑餓的孩子圍坐在 他們生命的母親身邊， 一切生靈都這樣坐在 阿格尼霍特拉獻祭的周圍。
第六篇 第一章 1． 唵！從前有個人叫希維塔開度－阿如聶亞。他父親對他說：“你去做梵學生去吧。真的，親愛的，我們家沒有一個人不知書達理(un-ucya)，簡直就是布拉曼世家(brahman-bandhu)。” 2． 於是，他十二歲就出家研習梵學，二十四歲回家，自以為非常有學問，驕傲得很。 3． 他父親問她：“我的愛子希維塔開度，看你自以為是，很驕傲的樣子，我問你，你是否知道有句話叫做未聞而得 聞，未思而得思，未解而得解？” 4． “敢問您，這怎麼說？” “親愛的，從一塊粘土中就看見所有陶器，其中的變化僅僅是口頭的，或者只是名，而實則都是粘土。 5． 親愛的，同樣，從一塊銅飾就能知道一切銅器，其中的變化僅僅是口頭的，或者只是名，而實則都是銅。 6． 親愛的，同樣，從一隻指甲鉗就能知道一切鐵器，其中的變化僅僅是口頭的，或者只是名，而實則都是鐵。孩子 啊，學問也是如此。” 7． “是的，那些盛譽之下的人並不知道這些；他們要是知道，為何不曾告訴我？您一定知道，請您告訴我。”“親愛的，好吧。”他說。
第十二章 1．“奧帕馬尼亞瓦，你認為誰是自我？” “當然是天國，我的尊者，我的君王，”他回答。 “宇宙的自我就是那輝煌燦爛者(sutejas)，你們敬畏他為自我。所以你們看見家中有蘇摩被榨出(suta)，並且時常不斷。 2．你們吃可口的食物，看愉人的東西。他（也）吃，也看愉人的東西。敬畏宇宙自我的人家也知識淵博。但是，這只是自我的頭，”他說。“你們要是沒來我這裏，你們的人頭遲早要落地。” 第十三章 1． 於是他對撒鐵亞知那－保盧什說：“普拉金納夏拉！你說誰是自我？” “當然是太陽，我的先生，我的君王。”他回答。 “宇宙的自我就是你們尊為自我的多。所以你們的家裏什麼都有。 2． 比如門前母騾拉的大車，侍女，金鏈。你們吃可口的食物；你們看愉人的東西。他（也）吃，也看愉人的東西。 敬畏宇宙自我的人家也知識淵博。但是，這只是自我的眼睛，”他說。“你們要是沒來見我，你們必成瞎子。” 第十四章 1． 於是他對因德拉丟姆那－巴拉維亞說：“維亞葛拉帕迪！你說誰是自我？” “當然是風，我的先生，我的君王。”他回答。 “宇宙的自我就是你們敬為自我的，有萬千路徑者。所以你們的家裏有各樣的進奉，你們的身後車隊縱橫。 2． 你們吃可口的食物，看愉人的東西。他（也）吃，也看愉人的東西。敬畏宇宙自我的人家也知識淵博。但是，這只是自我的呼吸，”他說。“你們要是沒來見我，你們的呼吸必離你們而去。” 第十五章 1． 於是他對紮拉說：“夏爾卡拉察！你說誰是自我？” “當然是空，我的先生，我的君王。”他回答。 “宇宙的自我就是你們敬為自我的擴張者。所以你們的家裏子孫和財富都日漸擴張。 2． 你們吃可口的食物，看愉人的東西。他（也）吃，也看愉人的東西。敬畏宇宙自我的人家也知識淵博。但是，這只是自我的身體(samdeha)，”他說。“你們要是沒來見我，你們的身體必碎為粉齏。” 第十六章 1． 於是他對布迪拉－阿希瓦塔拉什維說：“維亞葛拉帕迪！你說誰是自我？” “當然是水，我的先生，我的君王。”他回答。 “宇宙的自我就是你們敬為自我的財富。所以你們的家裏富足而興旺。 2． 你們吃可口的食物，看愉人的東西。他（也）吃，也看愉人的東西。敬畏宇宙自我的人家也知識淵博。但是，這只是自我的膀胱，”他說。“你們要是沒來見我，你們的膀胱必然脹破。” 第十七章 1． 於是他對烏達拉－阿如尼說：“高達馬！你說誰是自我？” “當然是地，我的先生，我的君王。”他回答。 “宇宙的自我就是你們敬為自我的根基。所以你們的家裏子孫和牲口都大有根基。 2． 你們吃可口的食物，看愉人的東西。他（也）吃，也看愉人的東西。敬畏宇宙自我的人家也知識淵博。但是，這只是自我的腳，”他說。“你們要是沒來見我，你們的腿腳必會萎縮。” 第十八章 1． 於是，他對他們幾個說：“是的，你們吃飯，把宇宙的自我看為某種支離破碎的東西。但一個將宇宙之自我視為有兩儀之廣的人也將以自省為度量。他在所有世界都有飯吃，做任何東西都有飯吃，以任何本體存在都有飯吃。 2． 那輝煌者（天國）就是宇宙自我的頭，那多（太陽）即是他的眼睛，那有萬千路徑者（風）即是他的呼吸，那擴張者（空）即是他們的身體，財富（水）即是他的膀胱，根基（地）即是他的腳。他以祭祀之所為胸懷，以聖草為發絲，以伽而合帕提聖火為心，安瓦哈爾雅帕加納聖火為神智。他的嘴是阿哈瓦尼雅聖火。 第十九章 1． 因此，人所得的第一份食品應該奉獻給神。當他獻酒時，要邊說“生命的氣息啊，向你頂禮！”邊灑酒。這樣，生命之生息就滿意了。 2． 生命之生息一滿足，眼睛也就滿足了。眼睛一滿足，太陽也就滿足了。太陽一滿足，天國也就滿足了。天國一滿足，天國和太陽所統治的一切也都滿足了。如此一一滿足，這人在子孫、牛羊、食品、珠光寶氣、神聖知識等各方面也必一一滿足。 第二十章 1． 他所應奉上的第二次獻酒當伴隨“維亞那(Vyāna)生息啊，向你頂禮！”的讚頌。這樣維亞那生息也就滿意了。 2． 維亞納生息一滿足，耳朵也就滿足了。耳朵一滿足，月亮也就滿足了。月亮一滿足，天國的四方也就滿足了。天國的四方一滿足，月亮和天國的四方所統轄的一切也都滿足了。如此一一滿足，這人在子孫、牛羊、食品、珠寶、神聖知識等各方面也必一一滿足。 第二十一章 1． 他所應奉上的第三次獻酒當伴隨“阿帕那(Apāna)生息啊，向你頂禮！”的讚頌。這樣阿帕那生息也就滿意了。 2． 阿帕那生息一滿足，話語也就滿足了。話語一滿足，火也就滿足了。火一滿足，地也就滿足了。地一滿足，地與火所統轄的一切也都滿足了。如此一一滿足，這人在子孫、牛羊、食品、珠寶、神聖知識等各方面也必一一滿足。 第二十二章 1． 他所當奉上的第四次獻酒當伴隨“薩馬那(Samāna)生息啊，向你頂禮！”的讚頌。這樣薩馬那生息也就滿意了。 2． 薩馬那生息一滿足，心智也就滿足了。心智一滿足，雨水之神帕爾紮尼亞(Parjanya)也就滿足了。雨水之神一滿足，閃電也就滿足了。閃電一滿足，雨水與閃電所統轄的一切也都滿足了。如此一一滿足，這人在子孫、牛羊、食品、珠光寶氣、神聖知識等各方面也必一一滿足。 第二十三章 1． 他所應奉上的第五次獻酒當伴隨“烏達納(Udāna)生息啊，向你頂禮！”的讚頌。這樣烏達納生息也就滿意了。 2． 烏達納生息一滿足，風也就滿足了。風一滿足，空也就滿足了。空一滿足，風與空所統轄的一切也都滿足了。如此一一滿足，這人在子孫、牛羊、食品、珠寶、神聖知識等各方面也必一一滿足。 第二十四章 1． 如果誰在進行阿格尼霍特拉（聖火）獻祭(Agnihotra)時不知道這個道理，那就簡直是釜底抽薪，或者用水將奉獻澆得灰飛煙滅。 2． 而當他的獻祭時懂得這個道理，他的奉獻就在諸天成全，在一切存在裏成全，在所有實體中成全。 3． 正如火上的蘆葦，尖端將立刻燃燒，知道這個道理的人在進行聖火獻祭時，所有的邪惡都將被燒成粉齏。 4． 這樣，知道這個道理的人即使將剩餘的祭品給一個棄兒，他的奉獻也會在宇宙自我裏成全。有詩為證： 正如饑餓的孩子圍坐在 他們生命的母親身邊， 一切生靈都這樣坐在 阿格尼霍特拉獻祭的周圍。
第六篇 第一章 1． 唵！從前有個人叫希維塔開度－阿如聶亞。他父親對他說：“你去做梵學生去吧。真的，親愛的，我們家沒有一個人不知書達理(un-ucya)，簡直就是布拉曼世家(brahman-bandhu)。” 2． 於是，他十二歲就出家研習梵學，二十四歲回家，自以為非常有學問，驕傲得很。 3． 他父親問她：“我的愛子希維塔開度，看你自以為是，很驕傲的樣子，我問你，你是否知道有句話叫做未聞而得 聞，未思而得思，未解而得解？” 4． “敢問您，這怎麼說？” “親愛的，從一塊粘土中就看見所有陶器，其中的變化僅僅是口頭的，或者只是名，而實則都是粘土。 5． 親愛的，同樣，從一塊銅飾就能知道一切銅器，其中的變化僅僅是口頭的，或者只是名，而實則都是銅。 6． 親愛的，同樣，從一隻指甲鉗就能知道一切鐵器，其中的變化僅僅是口頭的，或者只是名，而實則都是鐵。孩子 啊，學問也是如此。” 7． “是的，那些盛譽之下的人並不知道這些；他們要是知道，為何不曾告訴我？您一定知道，請您告訴我。”“親愛的，好吧。”他說。

奧義書-15

第三章 1． 希維塔開度－阿如內亞(shvetaketu āruneya)參加過一次邦加拉人(Pashcālas)的大會。當時，普拉瓦罕那－紮依巴力(Pravāhana Jaibali)對他說：“年輕人，你爸爸教育過你嗎？”“是的，先生。” 2． “你知道生命將會走向何處嗎？” “不知道，先生。” “你知道他們怎麼才能再歸來嗎？” “不知道，先生。” “你知道兩條道路的分別嗎？一條通向神，一條通向先人。” “不知道，先生。” 3．“你知道另一世界為什麼沒有擠滿嗎？” “不知道，先生。” “你知道為什麼在第五次獻酒時，水能發出人聲嗎？” “真的不知道，先生。” 4．“那麼，請問你如何說你父親教過你呢？連這些都不知道的人，怎麼能說有人教過他呢？”他就這樣悶悶不樂的回到父親那裏，對他說：“真的，您沒有教過我，卻說‘我教過你。’ 5．高貴種姓的人(rājanyabandhu)問我五個問題，我一個也答不上來。”他父親於是說：“你所說的幾個問題，我也一個都不知道。我要是知道，怎麼會不告訴你呢？” 6．高達馬於是就到王宮裏去。國王見了他，禮遇有加。第二天一大早，他就來到議事廳。國王對他說：“尊貴的高達馬，這人世的財富，你可以隨便為自己選取一些。”他回答說：“啊國王，願世間的財富歸於你！當著這個少年的面，你居然對我說這些話！”於是，他有麻煩了。 7．“慢，”他命令他。然後接著說：“高達馬，至於你對我說了什麼，這樣的知識在你以先的布拉曼們是不具備的。 所以普天之下都只能由王侯們來統治。”他接著說：―― 第四章 1．“高達馬啊，另一世界是一把火。其中太陽是柴草，光芒為煙，白晝是火焰，月亮是焦炭，群星是火星。 2．眾神在這祭火中賜下了信(shraddhā)。自這個祭品中產生了蘇摩王。 第五章 1． 高達馬啊，雨雲就是一把火。其中風為柴草，薄霧為煙，閃電為火焰，霹靂為焦炭，冰雹為火星。 2． 眾神在這把祭火裏賜予蘇摩王。自這個祭品中產生了雨水。 第六章 1． 高達馬啊，大地就是一把火。其中年歲為柴草，空間為煙，夜晚為火焰，天國的四分之一為焦炭，四方的交界為火星。 2． 眾神在這把祭火裏賜予雨水。自這個祭品中產生了糧食。 第七章 1． 高達馬啊，人就是一把火。其中話語為柴草，呼吸為煙，舌頭為火焰，眼睛一為焦炭，耳朵為火星。 2． 眾神在這把祭火裏賜予糧食。自這個祭品中產生了精子。 第八章 1． 高達馬啊，女人就是一把火。其中女陰為柴草，誘引之人為煙，陰道為火焰，抽插為焦炭，交歡之樂為火星。 2．眾神在這把祭火裏提供精子。自這個祭品中誕生了胎兒。 第九章 1． 這樣，在第五次獻酒時，水確實能發出人聲。胎兒在胎膜裏懷胎十月或者稍長稍短，就出生了。 2． 既生下來，他就活到他的命數。當他死了，人們將他抬到選定的地方，並為他生一堆火，他從這火中來，自這火中發生。 第十章 1． 因此，知道這個道理的人以及那些在林中敬拜並思想“信就是苦行”的人們，就沒入這葬身之火；自這火中進入白晝，自白晝進入盈月的半個月，自盈月的半月進入太陽北飛的六個月。 2． 自太陽北飛的六個月進入年，自年進入太陽，自太陽進入月亮，自月亮進入閃電。那裏，有一位乃是非人(a-mānava)，他引領他們走向梵。這就是通向神的旅程。 3． 而那些村居的，以獻祭、行善和佈施敬拜神靈的人則進入葬身之火的濃煙中，自煙進入夜，自夜進入下半月，自下半月進入太陽南行的六個月，但他們不進入年。 4． 自這六個月進入先父們的世界，自先人的世界進入空，自空進入月亮，即蘇摩王，眾神之宴。眾神都以他為食。 5． 他們將留在那裏，直到他們的功德逐漸消耗完，然後他們由原路回到他們之所從來的地方，正如他們來時一樣進入空，並自空進入風。變成風之後，又化為煙，再化為薄霧。 6． 化為薄霧之後，他化為雲。雲之後，與雨俱降。這裏，他們再生為稻米和大麥、香草與樹木、芝麻和豆角，從此難以出頭。因為，只有當別人將他們當食物吃下，化為精子射出之後，他們才有繼續幻化的可能。 7． 因此，品行良善者的前途就是進入一個令人愉快的子宮，比如說布拉曼，或刹帝利，和維希亞(Vaishya，吠舍)的子宮。而那些品行惡劣者的歸宿則是一個惡劣的子宮，比方說狗、豬或者流浪兒(candāla，棄兒)的子宮。 8． 但這兩條路上的，還不是渺小的、不斷歸於本體的生靈。那些渺小的生靈真是生來死去，他們屬於第三態。所以另一世界才不會被擠滿。也因此，人要設法保護自己，有詩雲： 9． 黃金的搶劫者，酗酒之徒， 老師床榻的夜襲者，殺害布拉曼的兇手。 這四種人必降到最低等級， 而與他們相交的人，則降為第五等。 10． 而知道這五種火的人則不染邪惡，即使他們與那些人相交。知道這個道理的人純粹、潔淨，擁有純潔的世界。 是的，知道這個道理的人。 第十一章 1． 普拉金納夏拉－奧帕馬尼亞瓦、撒鐵亞知那－保盧什、因德拉丟姆那－巴拉維亞、紮那－夏爾卡拉察和布迪拉－阿希瓦塔拉什維是五個大財主，也是淵博的聖歌(shrotriya)學者。一次他們聚到一起，思考“我們的自我（心）是什麼？梵是什麼？” 2． 他們一致認為：“是的各位，烏達拉卡－阿如尼是研究這個宇宙(vaishvānara)自我的人，我們去請教他吧。” 他們於是上路。 3． 他心裏說：“這五個大財主，淵博的聖歌學者一定會向我提問。我不一定答得出他們的每個問題。我還是將他們 引薦到別人那裏為妙。” 4． 他於是對他們說：“各位尊者，實話實說，阿希瓦帕提－凱科亞正好研究這宇宙的自我。我們何不向他求教？” 於是他們一起上路。 5． 當他們到達他家，他數次款待他們。他是那種一起床就吟詩的人： 我的國度沒有竊賊， 沒有悲傷與酗酒者， 無人不敬拜神，也無人目不識丁， 男子無一不潔，女子無一不貞。 “是的，諸位尊者，我正要做一個祭祀。我給各位祭司什麼禮金，我也將同樣給予你們。各位請留下。” 6． 他們就說：“真是所言如所思。你知曉那宇宙的自我，請不吝賜教。” 7． 他於是告訴他們：“我明天一早答復。”第二天早晨，他們每人抱一堆柴火回來。他推脫了一下，然後說：

奧義書-14

第十七章 1． 那時生命之主普羅紮帕提正在孵化世界。諸世界受到孵化時，就析出精華：自地析出了火，自中間界析出了風，自天空析出了太陽。 2． 他孵化這三個神靈。他們受到孵化時，就析出精華：自火析出了梨俱頌詩，自風析出了夜柔禮儀，自太陽析出了薩滿唱詩。 3． 他又孵化這三種韋達。它們受到孵化時，就析出精華：自梨俱頌詩析出了菩爾(bhūr)，自夜柔禮儀析出了菩瓦(hbuvas)，自薩滿唱詩析出了蘇瓦(svar)。 4． 所以，一旦與梨俱頌詩有關的事物受到損害，就要在室主之火前行潑酒禮，並念“菩爾！向你頂禮！”這樣，通過梨俱頌詩的精華，通過梨俱頌詩的大能，他就將祭禮中梨俱頌詩的損害補全。 5． 此外，要是與夜柔禮儀有關的事物受到損害，就要在南方之火前行潑酒禮，並念“菩瓦！向你頂禮！”這樣，通過夜柔禮儀的精華，通過夜柔禮儀的大能，他就將祭禮中夜柔禮儀的損害補全。 6． 此外，若是與薩滿唱詩有關的事物受到損害，就要在東方之火前行潑酒禮，並念“蘇瓦！向你頂禮！”這樣，通過薩滿唱詩的精華，通過薩滿唱詩的大能，他就將祭禮中薩滿唱詩的損害補全。 7． 正如以硼砂補金器，以金補銀，以銀補錫，以錫補鉛，以鉛補黃銅，以黃銅或皮革補木一樣， 8． 即便如此，因著諸世界的大能、神祗的大能、三種韋達的大能，人還是能將祭祀中的損害補全。是的，如果祭禮中有布拉曼祭司懂得這個道理，那祭祀就能補全。 9． 是的，如果祭禮中有布拉曼祭司知道這個道理，祭禮就偏向北方(shankara，吉)。是的，關於這樣的布拉曼祭司，有詩為證： 無論他轉向哪條路徑， 眾人也亦步亦趨。 布拉曼祭司一個人 像狗一樣把守著整個祭祀。 是的，知道這個道理的布拉曼祭祀守衛著祭祀，也守衛著祭祀的主持者和所有的祭司。因此，要像這個明道的布拉曼祭司一樣，而不能像那些一竅不通者。是的，不能像那些一竅不通者。
第五篇 第一章 1． 唵！是的，知道首要的和最好的學問者，也將成為首要的和最好的人。呼吸當然就是首要的和最好的。 2． 是的，知道最優秀的道理者，必將稱為萬民中最優秀的人。話語就是那最好的。 3． 是的，知道這堅實的基礎者，必在此岸和彼岸世界有堅實的基礎。眼睛確是堅實的基礎。 4． 是的，知道那成就者，無論是人間還是神界的願望，他必如願以償。耳朵即是成就。 5． 是的，知道那住所者，必成為他的人民的住所。心智就是那住所。 6． 話說諸生息之間起了紛爭，都想做大，都說：“唯我獨尊！”“唯我為大！” 7． 生息們就到生主普羅紮帕提處，說：“尊者啊！我們之中何人為大？”他告訴它們：“你們之中誰離開之後使身體變得最差，就以他為大。” 8． 話語/先走了。在外面待了一年後才回來，說：“你們沒有我怎麼活啊？”“就跟啞巴一樣活唄，不說話，但用鼻子呼吸，用眼睛看，以耳朵聽，以心智想。僅此而已。”話語就回到身體中。 9． 眼睛走了。在外面待了一年後才回來，說：“你們沒有我怎麼活啊？”“就跟瞎子一樣活唄，看不見，但用鼻子呼吸，用話語(的器官)言說，以耳朵聽，以心智想。僅此而已。”眼睛就回到身體中。 10． 耳朵走了。在外面待了一年後才回來，說：“你們沒有我怎麼活啊？”“就跟聾子一樣活唄，聽不見，但用鼻子呼吸，用話語言說，用眼睛看，以心智想。僅此而已。”耳朵就回到身體中。 11． 心智走了。在外面待了一年後才回來，說：“你們沒有我怎麼活啊？”“就跟傻瓜一樣活唄，沒頭沒腦的，但用鼻子呼吸，用話語言說，用眼睛看，以耳朵聽。僅此而已。”心智就回到身體中。 12． 接著呼吸準備離開了，正如駿馬奮蹄掙脫它所觸及的所有羈絆，將其他生息全都撇在一邊。它們就全都過來對它說：“尊者，請留步！你是我們之中最大的。求你不要離開。” 13． 話語就對它說：“如果說我是最好的，你也同樣是最好的。”眼睛就對它說：“如果說我是堅實的基礎，你也同樣是堅實的基礎。” 14． 耳朵就對他說：“如果說我是成就，你同樣也是成就。”心智過來說：“如果說我是住所，你同樣也是住所。” 15． 是的，它們不自稱為“話語”、“眼睛”、“耳朵”、“心智”，而自稱為“生息”，因為生命的氣息就是他們的全體。 第二章 1． 它說：“我以什麼為食？”“這裏的一切，包括狗與鳥，”他們說。所以這就是呼吸(ana)的糧食(anna)。是的，呼吸是他署名。是的，知道這個道理者，沒有一樣不是他的食物。 2． 它有說：“我以什麼為衣？”“以水，”他們說。所以，人們進食前和吃完後都以水束緊呼吸(漱口)。它習慣有件衣裳，以不致於裸體。 3． 當撒鐵卡馬－紮巴拉向哥希如惕－維亞格拉帕提亞講述這件事時，他還說道：“即便有人對枯木樁說，它也會抽枝生葉。” 4． 一個人要是想偉大，他就要在新月之夜行預備的奉獻之禮(Dīksā)，在滿月之夜將各種香草、酸乳和蜜混合配成香膏。 “向至尊者和至善者頂禮！”他一邊這樣說著，一邊對火潑灑酥油，並將剩下的倒在香膏裏。 5． “向最優秀者頂禮！”他以便這樣說著，一邊對火潑灑酥油，並將剩下的倒在香膏裏。 “向堅實的基礎頂禮！”他以便這樣說著，一邊對火潑灑酥油，並將剩下的倒在香膏裏。 “向住所頂禮！”他以便這樣說著，一邊對火潑灑酥油，並將剩下的倒在香膏裏。 6． 然後，從火邊爬回，將香膏捧在手心，他喃喃細語：“你的名就是他(ama)，因為整個世界在你裏面如同在家(amā)，因你至尊至上(shrestha)，為君為王。願他帶給我無上的尊榮(shraisthya)，並使我稱為王者！讓我心如願以償！” 7． 是的，他於是依著梨俱頌詩的節拍，每吟誦半個詩行就喝一口： “那薩維特裏神的食品，”――他啜飲一口 “願我們也擁有，”――再一口 “這絕美、爽心的食物，”――再一口 *---賜予者的力量！”――再一口 8． 在清潔飲具之後，他躺臥在火塘西側的地上，或赤身，和墊上一層皮毛，然後屏心靜氣。如果他能看見一個女體顯現，就知道祭禮已經成功。 9． 有詩為證： 在禮儀之間許下心願。 如有婦人在夢中顯現， 就算大功告成， 當他在夢裏看見這一景觀。 當他在夢裏，看見這一景觀。

奧義書-13

第十章 1． 確實，烏帕可撒拉－卡馬拉亞那(Upakosala Kāmalāyana)曾與撒鐵卡馬－紮巴拉住在一起，研習梵學。十二年中，他一直照看他的火堆。於是，儘管他習慣于讓別的學生回家，但從不讓他回家。 2． 師母說：“這個梵學生已守了他的道，他看火盡心盡力。不要讓這火堆等著你去教他，你自己去教他吧。”但他(老師)卻背著他出遊去了。 3． 後來，由於得病，他(烏帕可撒拉)開始不進食。師母對他說：“梵學生啊，吃飯吧。請問你為什麼不吃東西？” 他說：“這個人有很多雜念。我全身是病，不想吃。” 4． 這時，火苗們開始彼此交談：“這個梵學生已經守了道，他看護我們也盡心盡力。來吧，讓我們開導他。”於是它們對他說： 5． “梵是生命。梵是快樂。梵是空。”他就說：“我明白，梵就是生命，但不明白梵還是快樂和空。”它們說：“快樂(ka)與空(kha)實際是一回事。空就是快樂。”它們繼而向他解說生命與空間。 第十一章 1． 於是，主人(Gārhapatya)的火就教導他說：“地、火、食物和太陽是我的形態。太陽之中見到的那個形體就是我。我就是那個形體！” 2． [眾火苗的合唱：]“知道這個道理並敬畏火的人，就能自身驅走惡靈，擁有一個世界，達到生命的極限，長生不死。他的子孫必不致滅亡。知道這個道理並敬畏火的人，我們在此生及來世都侍奉他。” 第十二章 1． 於是，南邊的祭祀之火(Anuvāhāryapacana)就教導他說：“水、天國的四方、星星和月亮是我的形態。月亮之中見到的那個形體就是我。我就是那個形體！” 2． [眾火苗的合唱：]“知道這個道理並敬畏火的人，就能自身驅走惡靈，擁有一個世界，達到生命的極限，長生不死。他的子孫必不致滅亡。知道這個道理並敬畏火的人，我們在此生及來世都侍奉他。” 第十三章 3． 於是，東邊的祭祀之火(āhavanīya)就教導他說：“呼吸、空間、天和閃電是我的形態。閃電之中見到的那個形體就是我。我就是那個形體！” 4． [眾火苗的合唱：]“知道這個道理並敬畏火的人，就能自身驅走惡靈，擁有一個世界，達到生命的極限，長生不死。他的子孫必不致滅亡。知道這個道理並敬畏火的人，我們在此生及來世都侍奉他。” 第十四章 1． 火苗們於是說：“親愛的烏帕可撒拉，你已掌握了我們的學問，以及自我的學問，而老師將把道傳給你。”就在這時，老師回家了。老師對他說：“烏帕可撒拉！” 2． “先生！”他答應著。“你的臉像知梵者一樣閃亮。請問，是誰教導了你？”“敢問先生，是誰教導了我呢？”這次他也象上次一樣不說出來。“是它們！它們現在的臉色與以前不同！”他指著火苗說。“請問親愛的，它們究竟告訴了你什麼？” 3． “是這樣的，”他終於承認了一切。“是的，親愛的，它們確實已經告訴了你整個世界。但我還要告訴你一點。正如水滴不會附著于一張蓮葉，知道這個道理的人，邪惡也不會附著於他。”“先生，請賜教。”於是他就開口說話： 第十五章 1．“在眼睛中看到的那個人就是自我，”他說。“它不死且無畏。它就是梵。所以，即使有人朝它潑澄清的奶油或者灑水，也一滴不沾地從兩邊流掉。 2．他們稱之為‘集可愛於一身者’(samyadvāma)，因為所有可愛之物(vāma)都聚集(samyanti)到它身上去了。知道這個道理的人，所有可愛之物也將聚集於他的身上。 3． 它也是‘賜福者’(vāmanī)，因為它帶來(√ nī)一切美好之物(vāma)。知道這個道理的人，也帶來美好之物。 4． 它還是‘帶來光明的人’(bhāmanī)，因為它在每一界都閃耀(√ bha)。知道這個道理的人，在每一世界都會閃光。 5． 不管他們是否主持火葬儀式，死者都投于烈火之中，並自火中進入白晝，自白晝進入盈月的半個月，自盈月進入太陽北移地六個月，，自這些月份進入一年，自已年進入太陽，自太陽進入月亮，自月亮進入閃電。然後，就有非人 類的(a-mānava)一位(purusa)在那裏出現。 6． 他引領他們到達梵。這條道是通向神的道，通向梵的道。凡踏上這條路的人，不再回到人間。是的，他們不再回到人間。 第十六章 1．在這裏潔淨的，是一次祭禮。確實，當他移動，他潔淨整個世界。由於他在移動(yan)時潔淨這整個世界，他確實一次祭禮(yajsha)。他的兩條路徑分別是心智和話語。 2． 布拉曼祭司以其心智構成其中一條路徑；讚頌祭司、主事祭司和歌詠祭司以其話語構成另一條。 假如晨禱已經開始，布拉曼祭司在最後一個詩節之前將它打斷，3． 則他只構成一條路徑。另一條路徑中斷了。 正如一條腿的人在走路，或者單輪的馬車在行進時將會受傷，這樣的祭祀也會收到損害。在這個受到損害的祭祀以後，主持祭祀者也會受到傷害。他在祭祀之後，情況反而變得更壞。 4． 假如在晨禱結束之後，布拉曼祭司在最後一個詩節前不曾將它打斷，則它們構成了兩條路徑，另一條路徑沒有中斷。 5． 正如兩條腿的人在走路，或者雙輪的馬車在行進時將非常平穩，這樣的祭祀也會十分平穩。在這個受到損害的祭祀以後，主持祭祀者也強十分平穩。他在祭祀之後，情況就會變得更好。

奧義書-12

第三章 1．“風神瓦由真是貪得無厭。真的，一把火燒完之後，就到風裏去了。太陽一落山，也到風裏去了。月亮垂落天邊，也一樣到了風裏。 2．當水汽蒸發上揚，也是到風裏去。因為風將一切都搶到自己那裏。這是關於神明的。 3． 至於人自己：呼吸食貪得無厭的。當人熟睡，他的話語就成了呼吸；他的眼睛也歸了呼吸；耳朵也歸了呼吸；神志也歸了呼吸，因為呼吸將一切都攫取到它那裏。 4． 是的，此二者都貪得無厭：眾神之列有風神，生命之氣中有呼吸。 5． 從前，肖那卡－卡佩耶(shaunaka Kāpeya)和阿秘普拉塔林－加查森尼(Abhipratārin Kāksaseni)正在坐席時，一個梵學生向他們行乞。他們不給他。 6． 那學生就說： “一個神(deva)吃掉了四個巨人(mahātman)。 卡佩耶啊，誰是世界的守護者？ 雖然他執首各種形體，阿秘普拉塔林， 凡人卻不能看見他。 是的，這食品也沒有給予它當屬之人。” 7． 肖那卡－卡佩耶沉思了一會兒說： “眾神的自我，造物之主的自我， 有著金牙的大食者，真正的智者， 人們稱他的大能為大； 他吃的並非事物，而他也不被吃。 因此，梵學生啊，我們確實敬畏它。給他施捨吧。” 8． 於是，他們給了他。 這個五加上另一個五就是十，這就是骰子所能得的最大數字。所以在所有地方，最大的擲點就是食物。那就是維拉支(Virāj)和其他食者。借著它，這世界走向光；知道這個道理的人，整個世界都為他打開，他必得飽足。是的， 知道這個道理的人。 第四章 1． 有一次撒鐵卡馬－紮巴拉(Satyakāma Jābāla)對他母親紮巴拉說：“夫人，我想過一種梵學生的生活。求你告訴我，我有一個什麼樣的身世？” 2． 她對他說：“親愛的，我不知道，不知道你的身世。我年輕時，流落四方做女僕，那時就有了你。所以我不知道你的身世如何。不過，我叫紮巴拉，而你叫撒鉄卡馬。所以你可以說你自己叫撒鐵卡馬－紮巴拉。” 3． 於是他到哈裏德魯馬它－高達馬(Hāridrumata Gautama)那裏，說：“我想當一個梵學生。尊者，我想拜你為師。” 4． 他對他說：“親愛的，請問你出身如何？”他說：“我不知道我的身世如何。我去問過我媽，她說：‘我年輕時，流落四方做女僕，那時就有了你。所以我不知道你的身世如何。不過，我叫紮巴拉，而你叫撒鉄卡馬。’所以先生，就叫 我撒鐵卡馬－紮巴拉吧。” 5． 他於是對他說：“一個非布拉曼(非婆羅門)是不能作如此回答的。拿柴火來(譯注：用於行拜師之禮)，親愛的，我收你為徒。你沒有偏離真理。”收了他做徒後，老師分選出四百頭瘦弱的母牛，說：“親愛的，跟我來。”他一邊放牛，一邊對他說：“我要是不帶回一千頭，我就不回來。”這樣，他幾年沒有回去，直到牛群長到一千頭。 第五章 1． 領頭的公牛對他說：“撒鐵卡馬！” “先生！”他回答說。 “親愛的，我們已經夠一千的數了。帶我們回到那學者的家去吧。 2． 請讓我告訴你梵的四分之一。” “請講，先生。” 那牛便對他說：“十六分之一是東，十六分之一是西，十六分之一是南，十六分之一是北，這就是梵的四分之一，它包括四個的十六分之一，名叫燦爛。 3． 知道這個道理的人，就會尊四個十六分之一組成的四分之一的梵為燦爛，就會在世上發光閃耀。於是，知道它並且尊四個十六分之一組成的四分之一的梵為燦爛的人，就會贏得閃亮的世界。 第六章 1． 火將告訴你四分之一。”第二天一早，他就趕著牛群上路。到了晚上，他生了一堆火，將牛入欄，然後架上柴火，坐在火堆西側，面朝東方。 2． 火就對他說：“薩鐵卡馬！”“尊者！”他回答。 3． “親愛的，請讓我告訴你梵的四分之一。”“請賜教，尊者。”它就說：“十六分之一是土，十六分之一是中間界，十六分之一是天，十六分之一是海，這正是梵的四分之一，它包括四個十六分之一，名叫無限。 4． 知道這個道理的人，就會尊四個十六分之一組成的四分之一的梵為無限，就會在世上成為無限。於是，知道它並且尊四個十六分之一組成的四分之一的梵為無限的人，就會贏得無限的世界。 第七章 1． 一隻天鵝將告訴你四分之一。”又有一個清晨，他又趕著牛群上路。到了晚上，他生了一堆火，將牛入欄，然後架上柴火，坐在火堆西側，面朝東方。 2． 一隻天鵝飛落到他的身上，對他說：“薩鐵卡馬！”“尊者！”他回答。 3． “親愛的，請讓我告訴你梵的四分之一。”“請賜教，尊者。”它於是說：“十六分之一是火，十六分之一是太陽，十六分之一是月亮，十六分之一是閃電，這正是梵的四分之一，它包括四個十六分之一，名叫光明。 4． 知道這個道理的人，就會尊四個十六分之一組成的四分之一的梵為光明，就會在世上成為光明。於是，知道它並且尊四個十六分之一組成的四分之一的梵為光明的人，就會贏得光明的世界。 第八章 1． 一隻魚鷹將告訴你四分之一。”又有一個清晨，他又趕著牛群上路。到了晚上，他生了一堆火，將牛入欄，然後架上柴火，坐在火堆西側，面朝東方。 2． 一隻魚鷹飛到他的身上，對他說：“薩鐵卡馬！”“尊者！”他回答。 3． “親愛的，請讓我告訴你梵的四分之一。”“請賜教，尊者。”它便說：“十六分之一是呼吸，十六分之一是眼睛，十六分之一是耳朵，十六分之一是心智，這正是梵的四分之一，它包括四個十六分之一，名叫有支(Possessing-a-Support)。 4． 知道這個道理的人，就會尊四個十六分之一組成的四分之一的梵為有支，就會在世上擁有支柱。於是，知道它並且尊四個十六分之一組成的四分之一的梵為有支的人，就會贏得擁有支柱的世界。 第九章 1． 就這樣，他回到了老師的家。老師對他說：“薩鐵卡馬！”“尊者！”他答應著。 2． “親愛的，你真的象知梵者一樣閃亮。請告訴我，誰教導了你？”“他們不是人，”他這樣承認。“但請你也賜教； 3． 因為我聽到那些和你一樣的先生們說，自老師處學到的知識最有助於學生達成正果。”他於是就向他宣揚梵的道理，直到一覽無遺，是的，一覽無遺。

奧義書-11

第十七章 1． 當人饑餓、乾渴和心中不爽時，那就是他的獻禮的開始(dīksa)。 2． 當人有吃有喝，心中喜樂時，他就加入了烏帕薩達(Upasada，優婆沙提)儀式。 3． 當人歡笑、進食和做愛時，他就加入了唱詩誦詩(stuta-shastra)的行列。 4． 苦行、施捨、正直、守己、誠實，這就是他交給祭司的禮物。 5． 所以他們說：‘他必生養眾多(sosyati)！他已生養眾多(asosta)！’這就是他的再生(punar-utpādana)。在這次獻禮之後，死亡只是沐浴。 6． 當郭拉－昂吉拉撒(Ghora āngirasa)對德瓦吉的兒子克裏什那(Krsna)講解這個道理時，他(克裏什那)已經了卻了一切欲望，因此他還講講到：‘在最後的時分，人還要在三個思想中得到安息：你是不滅的；是不移的；是生命的本質(prāna)。’梨俱中有詩為證： 7． 從遠古的種子而來， 他們看見了清晨之光 在天國的頭頂閃亮。 從遍佈一切的黑暗中走出， 我們凝望著高天的一道亮光； 是的，我們凝望著那光， 朝向述利亞，這神中之神， 我們已觸及了至高無上的光！ 真的，至高無上的光！ 第十八章 1． 要將心靈尊為梵，以此來尊崇自我。要敬畏諸神，要將空間尊為梵。這兩點就是關於自我和諸神的兩條教導。 2． 那梵有四個方面（尺），一面是話語，一面是呼吸，一面是眼睛，一面是耳朵。這是指著自我而言的；對神而言，則一面是火，一面是風，一面是太陽，一面是天國。這兩點就是關於自我和諸神的兩條教導。 3． 話語確是梵的四分之一，它以火神之光閃亮。知道這個道理的人也會閃光，帶著聲譽、輝煌，以及神聖的知識。 4． 呼吸確是梵的四分之一，它以風神之光閃亮。知道這個道理的人也會閃光，帶著聲譽、輝煌，以及神聖的知識。 5． 眼睛確是梵的四分之一，它以日神之光閃亮。知道這個道理的人也會閃光，帶著聲譽、輝煌，以及神聖的知識。 6． 耳朵確是梵的四分之一，它以天國之光閃亮。知道這個道理的人也會閃光，帶著聲譽、輝煌，以及神聖的知識。 是的，知道這個道理的人。 第十九章 1． 太陽是梵，記住這個教導。進一步的解釋如下：起初，只有虛空。它存在，發展，並形成一個卵。經過一年的孵化後破碎分開，卵的一半為白銀，另一半為黃金。 2． 那白銀就是地，那黃金即是天。原來的蛋殼變成了群山，內膜成了雲霧，血管成了河流，其中的液汁成了大海。 3． 然後，自其中誕生了太陽。當它誕生，四面歡呼雀躍，一切生物和願望都向它伸張。因此，每當它升起，每當它歸來，一切都歡呼雀躍，一切生物和願望都向它伸張。 4． 知道這個道理的人，就尊太陽為梵。結果，那悅人的歡呼將臨到他的頭上，使他喜樂滿懷。是的，使他喜樂滿懷。
第四篇 第一章 1． 唵！有一個人叫紮那希如提(Jānashruti)，他是紮那希如達(Jānashruta)的曾孫，虔誠的施捨者，慷慨的給予者，食品的佈施者。他在各地建立了接濟所，心想“讓人人都吃我的糧食吧。” 2． 後來有一次，一群天鵝夜行經過。其中一隻對另一隻說：“嘿！謔！短視，短視！那是紮納西如提的光，他是紮那希如達的曾孫，他的光在天邊展現。別碰它，否則它會燒著你！” 3． 那一隻回答說：“過來！你說的那人是誰？怎麼聽起來跟駕車的萊克瓦(Raikva)一樣。”“敢問車的萊克瓦是怎樣的？” 4． “就像擲骰子時，所有點數小的都歸於點數最大的贏家，有生之物的所有善舉都彙集到他一人身上。凡見過他的人都跟我這樣說。” 5． 紮那希如提，紮那希如達的曾孫恰好聽到這話，就起身對從人說：“瞧！你們說起我來就像說起駕車的萊克瓦似的。”“敢問駕車的萊克瓦是怎樣的人？” 6． “就像擲骰子時，所有點數小的都歸於點數最大的贏家，有生之物的所有善舉都彙集到他一人身上。凡見過他的人都跟我這樣說。” 7． 那從人就出門找，回來了說：“我沒找到他。”他就對從人說：“哦，在哪里尋找梵，就在那裏尋找他。” 8． 他就走近一個坐在大車下搔癢的人，說：“請問先生，你是駕車的萊克瓦嗎？”“啊是的，我就是。”他回答。於是從人就回去說：“我找到他了。” 第二章 1． 紮那希如達的曾孫紮納西如提於是就帶了六百頭母牛和一副金項鏈，駕著騾車回去找他。他對他說： 2． “萊克瓦，這是六百頭母牛，一條鏈子，並以輛騾車。尊者啊，請你指教我你所敬畏的是什麼神明。” 3． 那人回答說：“啊！那項鏈、大車和母牛你就拿走吧，賤民(shūdra，首陀羅)！”紮納西如提於是帶了一千頭母牛、一條項鏈，駕著騾車，帶著女兒又到他那裏。 4． 他對那人說：“萊克瓦，這是一千頭牛、一條鏈子、一駕騾車，還有一個婦人，這就是你所住的村子。懇請你不吝賜教。” 5． 萊克瓦把頭抬起，看都沒看他一眼說：“他帶著這些來了！賤民，就憑你這一點面子，我這就開口說話。”於是他就依言在名叫萊克瓦巴那（Raikvaparna）住下，住在馬哈瑞沙人當中。然後他對他說：

奧義書-10

第十二章 1． 是的，伽耶特裏(Gāyatrī)的節律就是宇宙間所有的一切。是的，伽耶特裏是話語，是的，話語歌唱(gāyati)一切，也保衛(trāyate)一切。 2． 是的，這伽耶特裏正如這世界，因為世上的一切在它之上建立，沒有任何事物延伸到它以外。 3． 是的，這世界正如人的身體，因為所有生命的氣息都在它之中建立，沒有超出它以外的。 4． 是的，人的身體正如他的心，因為所有生命的氣息都在它之上建立，沒有超出它以外的。 5． 這就是由四個篇章組成的，又分為六種的伽耶特裏。梨俱頌詩裏有一首詩就是指著它而說的： 6． 他的偉大如此廣闊， 但布盧沙卻更為遼遠。 所有生物相加也只是他的四分之一； 另外的四分之三是不死的天神。 7． 是的，梵正如你我身外的宇宙。是的，人身外的宇宙。 8． 正如人體內的宇宙。是的，人體內的宇宙。 9． 正如人心中的宇宙。它就是那圓滿的不變者。知道這個道理的人，也必得到這圓滿而不變的昌榮。 第十三章 1． 是的，確實如此，這顆心有五個門孔為諸神打開。其中東方的門孔叫普拉那(Prāna)，就是眼睛，就是太陽。要將它奉為那光輝者，為食糧。知道這個道理的人，也必發光，並且吃飽。 2． 它南邊的門孔叫維亞那(Vyāna)，就是耳朵，就是月亮。要把它當作那昌盛者，那輝煌者。知道這個道理的人，也必昌盛，也必輝煌。 3． 它西邊的門孔叫阿帕那(Apāna)，就是話語，就是火。要把它當作那學問淵深者，為食糧。知道這個道理的人，也必淵深，並得飽足。 4． 它北邊的門孔叫薩滿那(Samāna)，就是心智(mind)，就是雨水之神(Parjanya)。要以它為名譽，為佳美。知道這個道理的人，必有名聲，必有佳美。 5． 它頂上的門孔叫烏旦那(Udāna)，就是風，就是空間。要以它為生機，為偉大。知道這個道理的人，必有生機，也必偉大。 6． 是的，這五位都是梵人(Brahma-men)，就是天國的守門者。凡知道這個道理的人，也有五位梵人，就是天國的守門者，他的家中必出英雄。凡知道這五位梵人和天國門神者，必能到達天堂。 7． 而天國之上光芒四射，光耀萬人脊背、萬物頂端，身處高天之上、至尊之境的，卻與人裏面的光恰好一樣。關於它有如此的見證： 8． 當人在身體中觸到它，就能感知它的熱力。有如此的傳聞：當人將耳朵貼近它，就能聽見它，如聲音，如喧囂，又如火焰劈啪作響。要將這光思想為某種他所見聞的東西。知道這個道理的人，就會變得美好且有聲望。是的，知道這個道理的人。 第十四章 1． 是的，這一切就是梵。它是寧靜的，人當尊崇它，因為它是本源，是歸宿，他在其中呼吸。因此，真的，人由目的性構成(kratu-maya)。根據他在世界上的目的性，同就開始走向那個目的。因此，讓他為自己建立一個目的吧。 2． 有智力者，他以生氣(prāna)為體，以光為形，以真理為思想，心(ātman)為空間，包容一切創造、一切願望、一切氣息、一切味道，涵蓋整個世界，靜默無言也無所縈懷：它是我心中的自我，比一粒米還小，比一粒大麥還小，比芥子還小，比粟米還小；他是我心中的自我，比地還大，比環繞地的這空還大，比天還大，比整個世界還大。 3． 它包容一切創造，一切願望、一切氣息、一切味道，涵蓋整個世界，靜默無言也無所縈懷：它是我心中的自我，是梵。當我離開這世界，我將進入他之中。誰若是信這個道理，就不再懸疑。－－香提列(shāshdilya，僧提耶)如是說，是的，香提列如是說。 第十五章 1． 那胸膛以中間界為腔， 以大地為底而永不敗壞。 它的角是天庭的柱石， 它的頂孔是天。 它的胸膛是珍寶的儲藏室， 在它裏面世上的一切在此歇息。 2． 它的東方叫祭勺(juhū, Sacrificial Ladle)，南方叫超能(Overpowering)，西方叫女王(rājshī)，北方叫富庶。風是天國四方的孩子。知道這風乃是天國四方的孩子的人，不會有兒子夭折而憂傷。‘我已知道這風乃是天國四方的孩子，讓我不會因喪子而憂傷。’ 3． ‘我以他不朽的胸懷以及這個兒子、這個兒子和這個兒子為安住之所。’ ‘我以生命之氣以及這個兒子、這個兒子和這個兒子為安住之所。’ ‘我以菩爾(bhūr，菩訶)以及這個兒子、這個兒子和這個兒子為安住之所。’ ‘我以菩瓦(bhuvas，菩梵)以及這個兒子、這個兒子和這個兒子為安住之所。’ ‘我以蘇瓦(svar，須梵)以及這個兒子、這個兒子和這個兒子為安住之所。’ 4． 當我說：‘我在呼吸中安住’時，是的，呼吸就是這裏存在的一切，無論何物，而我就在其中安住。 5． 而當我說：‘我在菩爾中安住’時，我是說：‘我在大地上安住；我在中間界安住；我在天空安住。’ 6． 而當我說：‘我在菩瓦中安住’時，我是說：‘我在火中安住；我在風中安住；我在太陽之中安住。’ 7． 而當我說：‘我在蘇瓦中安住’時，我是說：‘我在梨俱韋達中安住；在夜柔韋達中安住；在薩滿韋達中安住。’ 我所說的原是如此。 第十六章 1． 是的，一個人就是一場獻祭。他的頭二十四年如潑灑晨酒，因為伽耶特裏節律有二十四個音節，而潑灑晨酒之時所唱的正是伽耶特裏頌詩。瓦蘇們與獻祭的這一部分相關。是的，各種生命之氣就是這些瓦蘇，因為他們使這裏的一切得以延續(√vas)。 2． 假如疾病在這一時期快要將他奪去，讓他說：‘啊生命之氣，瓦蘇們啊，讓我繼續潑灑晨酒，直到正午獻酒的時分。不要讓我這場獻祭中止在瓦蘇的生命之氣的半途。’他就會站起來，自疾病中脫離。 3． 接下來的四十四年為正午的獻酒，因為特立什都普(tristubh)節律有四十四個音節，而正午獻酒時所唱的正是特立什都普頌詩。如得拉們與獻祭的這一部分相關。是的，各種生命之氣就是這些如德拉，因為臨走時，他們使這裏的一切憂傷(√rud)。 4． 假如疾病在這一時期快要奪走他的生命，讓他說：‘啊生命之氣，如德拉們啊，讓我繼續正午的獻酒，直到第三次獻酒的時分。不要讓我這場獻祭中止在如德拉生命之氣的半途。’他就會站起來，自疾病中脫離。 5． 接下來的二十八年為第三次獻酒，因為紮伽提(jagatī)節律有二十八個音節，而第三次獻酒時所唱的正是紮伽提頌詩。阿笛提亞們與獻祭的這一部分相關。是的，各種生命之氣就是這些阿笛提亞，因為臨走時，他們將這裏的一切都帶走(ādadate)。 6． 假如疾病在這一時期快要奪走他的生命，讓他說：‘啊生命之氣，阿笛提亞們啊，讓我繼續第三次獻酒，直到生命的盡頭。不要讓我這場獻祭中止在阿笛提亞生命之氣的半途。’他就會站起來，自疾病中脫離。 7． 是的，馬希達薩－艾達列亞在說“你何以讓我受這病痛的折磨？當我還不該死在它手下”時，他深知這個道理。 他活了一百十六歲。知道這個道理的人能活一百十六歲。

奧義書-9

第二章 1． 它南側的光線是它南方的蜜巢，而其中的蜜蜂即是夜柔禮儀。花朵是夜柔韋達，而每滴蜜汁都是夜柔禮儀。 2． 在夜柔韋達之上精心醞釀；當它被醞釀時，自它之中產出瑰麗的精華、明亮、偉力、生機和食糧。 3． 它流出來，自太陽流出。是的，那就是太陽之中白色形體的來歷。 第三章 1． 它西側的光線是它西方的蜜巢，而其中的蜜蜂即是薩滿頌歌。花朵是薩滿韋達，而每滴蜜汁都是薩滿頌歌。 2． 在薩滿韋達之上精心醞釀；當它被醞釀時，自它之中產出瑰麗的精華、明亮、偉力、生機和食糧。 3． 它流出來，自太陽流出。是的，那就是太陽之中烏黑形體的來源。 第四章 1． 北側的光線是它北方的蜜巢，而其中的蜜蜂即是阿塔爾瓦(Athervans)和昂吉拉(Angirases)頌詩。花朵是傳說和古事(itihāsa-purāna)，而每滴蜜汁都是薩滿頌歌 2． 在阿塔爾瓦和昂吉拉頌詩之上精心醞釀；當它被醞釀時，自它之中產出瑰麗的精華、明亮、偉力、生機和食糧。 3． 它流出來，自太陽流出。是的，那就是太陽之中極黑之形體的來源。 第五章 1． 它頂上的光線是它上方的蜜巢，而其中的蜜蜂即是那隱密的教導（奧義書）。花朵是梵，每滴蜜汁都是它隱密的教導。 2． 在梵之上精心醞釀；當它被醞釀時，自它之中產出瑰麗的精華、明亮、偉力、生機和食糧。 3． 它流出來，自太陽流出。是的，那就是太陽的中心栗栗顫抖之物。 4． 是的，它們是精華中的精華，因韋達乃是精華，而它們是韋達的精華。是的，它們是蜜汁中的蜜汁，因韋達乃是蜜汁，而它們是韋達的蜜汁。 第六章 1． 瓦蘇們以第一滴蜜汁（梨俱韋達）為食，以阿格尼為嘴巴。是的，諸神既不吃也不喝，他們看看那蜜汁就飽了。 2． 他們進入太陽的那種（紅）色形體，並自其中出來。 3． 知道這滴蜜汁變成瓦蘇中的一位且他們是以阿格尼為嘴巴的人，也是只要看看那蜜汁就飽了的人。他進入同樣的形體，並自其中出來。 4． 只要太陽還在東邊升起，在西邊落下，它就會一直擁護著那至上的主宰，瓦蘇們至尊的頭領(svārājya)。 第七章 1．如德拉們以第二滴蜜汁（夜柔韋達）為食，以因德拉為嘴巴。是的，諸神既不吃也不喝，他們看看那蜜汁就飽了。 2．他們進入太陽的那種（白）色形體，並自其中出來。 3． 知道這滴蜜汁變成如德拉中的一位且他們是以因德拉為嘴巴的人，也是只要看看那蜜汁就飽了。他進入同樣的形體，並自其中出來。 4． 只要太陽還在東邊升起，在西邊落下，它就會用兩倍的時間在南方升起，在北方落下，它將一直拱衛著那至上的主宰，如德拉們至尊的頭領。 第八章 1．而阿笛提亞們以第三滴蜜汁（薩滿韋達）為食，以伐如那為嘴巴。是的，諸神既不吃也不喝，他們看看那蜜汁就飽了。 2．他們進入太陽的那種（黑）色形體，並自其中出來。 3．知道這滴蜜汁變成阿笛提亞中的一位，且他們是以伐如那為嘴巴的人，也是只要看看那蜜汁就飽了。他進入同樣的形體，並自其中出來。 4． 只要太陽還在南邊升起，在北邊落下，它就會用兩倍的時間在西方升起，在東方落下，它將一直簇擁著那至上的主宰，阿笛提亞們至尊的頭領。 第九章 1．馬如特們(Maruts，風暴之神)以第四滴蜜汁（阿塔爾瓦韋達，阿闥婆吠陀）為食，以蘇摩為嘴巴。是的，諸神既不吃也不喝，他們看看那蜜汁就飽了。 2．他們進入太陽的那種（至黑的）形體，並自其中出來。 3．知道這滴蜜汁變成馬如特中的一員，且他們是以蘇摩為嘴巴的人，也是只要看看那蜜汁就飽了。他進入同樣的形體，並自其中出來。 4．要太陽還在西邊升起，在東邊落下，它就會用兩倍的時間在北方升起，在南方落下，它將一直簇擁著那至上的主宰，馬如特們至尊的頭領。 第十章 1．薩狄耶們(Sādhyas)以第五滴蜜汁（諸奧義書）為食，以梵天為嘴巴。是的，諸神既不吃也不喝，他們看看那蜜汁就飽了。 2． 他們進入太陽中心的那（顫動著的）形體，並自其中出來。 3． 知道這滴蜜汁變成薩狄耶中的一員，且他們是以梵天為嘴巴的人，也是只要看看那蜜汁就飽了。他進入同樣的形體，並自其中出來。 4． 只要在北邊升起，在南邊落下，它就會用雙倍的時間升起直到天頂，在天底落下，它將一直簇擁著那至上的主，薩狄耶們至尊的頭領。 第十一章 1． 繼而，當它升至天頂，既不再升，也不垂落。它將孤獨地站在中央，如詩中所唱： 2． 它沒有垂落到遠方的天穹， 也沒有升起； 為了這其中的真理，諸神啊， 不要讓我的梵被人奪去。 3． 是的，對於知曉這一奧秘者而言，它既不上升，也不垂落，而永遠是他的白晝。 4． 梵將它告訴普羅紮帕提（生主）；普羅紮帕提又告訴馬努(Manu，摩奴)；馬努又告訴他的子子孫孫。告訴長子吾達拉卡-阿如尼(Uddālaka āruni，郁陀羅迦阿婁那)，他的父親傳揚梵的真理。 5． 是的，父親可以將梵學教給長子，或者賢德的門徒。 6． 但不能教給別的任何人，縱然有人要給他以海水包圍的整個世界，連同所有珍寶，他也要說：‘這要比那些珍貴得多。這要比那些珍貴的多。’

奧義書-8

第二十二章 1．‘我選擇了咆哮如野獸的薩滿’――這就是獻給阿格尼的吾吉它。形式不固定的部分歸生命之主普羅紮帕提；固定的部分歸蘇摩；柔軟而平順的歸風神；平順而強烈的歸因德拉；鷺巢般的歸祈禱之主布裏哈斯帕提(Bshhaspati)；尖銳刺耳的歸伐如那。你可以每一種都練習，但一般要避免去碰歸伐如那的部分。 2．‘讓我以歌唱獲取屬神的永生’――人要靠歌唱來獲得它。‘讓我以歌唱得著給先人的祭品、給人類的希望、給牛群的水草、給獻祭者的天國般的世界，以及給我自己的糧食’。要仔細地歌唱每一個段落，並未心中思想。 3． 一切母音都是因德拉的自我(ātman)，所有摩擦音都是普羅紮帕提的自我，而所有其他輔音都是死神墓裏丟(Mrityu)。 如果指責別人的母音不好，就可以對那人這樣說：‘我乞求因德拉的保護，讓他來回答你。’ 4． 若是指責別人的摩擦音不好，就可以對那人這樣說：‘我乞求普羅紮帕提的保護，讓他來鞭打你。’ 若是指責別人的其他輔音不好，就可以對那人這樣說：‘我乞求墓裏丟的保護，讓他來火灸你。’ 5． 所有母音都應發得洪亮，並思想著：‘我要給因德拉增加力量。’所有摩擦音都要發得明白，不要草草帶過，不要省略掉，並要思想著：‘我要將自己交托給普羅紮帕提。’所有別的輔音都要發得緩慢，不要彼此混淆，並要思想著： ‘我要自死神那裏撤走我自己。’ 第二十三章 1． 責任有三個方面。獻祭、學習韋達、施捨是其一。苦行是其二。對寄讀于師尊家裏的梵學生(brahmancārin)來說，永遠在師尊家裏寄讀是其三。能力行此三者的人即有功行，在梵中堅立者必得永生。 2． 普羅紮帕提沉思了（或可譯為孵化了）世界。自他所沉思的事物中發出三種知識。他沉思這個音節(唵)。當它被沉思時，自它之內發出這樣一些音：hbūr、bhuvah、svar。 3． 他沉思著它們。當它們被沉思時，自它們之中發出唵。正如一根枝條上串著很多葉子，所有的話語都串在唵上。 是的，唵就是宇宙。真的，唵就是諸天界。 第二十四章 1． 釋經者們(brahmnvādin)說：‘因晨間潑灑的蘇摩歸瓦蘇(Vasus)，正午的蘇摩歸如德拉(Rudras)，第三次蘇摩歸阿笛提亞和維希沃德瓦，那麼，何處是獻祭者的世界？’如果不知道，怎麼能正確地做完獻祭呢？所以要學習怎樣去做。 2． 每日晨禱之前，要坐在伽爾合帕提亞(Gārhapatya)聖火前，面北朝南，向瓦蘇們獻上一曲薩滿： 3． 打開你的世界的門戶， 使我們看見你， 好讓我們也獲取 你無上的威儀！ 4． 然後獻上蘇摩，並說：‘讚美阿格尼，居於泥土和整個世界的神！求你為獻祭的我找到一個天地！是的，那時一個獻祭者的樂土！我這獻祭者，死後也將去到那樂土。歡呼！請抽去你的樊籬！’說完後就起身站立。與此同時，瓦蘇也會向他潑灑晨酒。 5． 在正午獻酒之前，要在阿格尼瑞耶(āgnīhrīya)聖火前，面北向南，向如德拉們獻上一首薩滿： 6． 打開你的世界的門戶， 使我們看見你， 好讓我們也獲取 你寬廣無限的威儀！ 7． 他獻上蘇摩，並說：‘讚美瓦由，居於空中和整個世界的神！求你為獻祭的我找到一個天地！是的，那是一個獻祭者的樂土！我這獻祭者，死後也將去到那樂土。歡呼！請抽去你的樊籬！’說完後就起身站立。與此同時，如得拉們也會向他潑灑午酒。 8． 在每日第三次獻酒之前，要在阿赫凡尼耶(āhvanīya)聖火前，面北向南，向阿笛提亞和維希沃德瓦獻上一首薩滿： 9． 打開你的世界的門戶， 使我們看見你， 好讓我們也獲取 你主宰一切的威儀！ 10． 這一首是給阿笛提亞的。給維希沃德瓦的是這樣的： 11． 打開你的世界的門戶， 使我們看見你， 好讓我們也獲取 你完滿無缺的威儀！ 12． 獻上蘇摩後說：‘讚美阿笛提亞和維希沃德瓦，居於天上和整個世界的神！求你為獻祭的我找到一個天地！是的，那時一個獻祭者的樂土！我這獻祭者，死後也將去到那樂土。歡呼！請抽去你的樊籬！’說完後就起身站立。與此同時，阿笛提亞和維希沃德瓦們也會向他潑灑第三次蘇摩酒。 13． 是的，知道這一道理的人才知道獻祭的完滿，真的，知道這個道理的人。
第三篇 第一章 1． 是的，那太陽是諸神之蜜，而它的巢架就是天空。它的蜂房即是中間界，那些釀蜜者即是粒粒光珠。 2． 太陽東側的光線是它東方的蜜巢，而其中的蜜蜂即是梨俱頌詩。花朵是梨俱韋達，而每滴蜜汁都是梨俱頌詩。 3． 在梨俱韋達之上精心醞釀；當它被醞釀時，自它之中產出瑰麗的精華、明亮、偉力、生機和食糧。 4． 它流出來，自太陽流出。是的，那就是太陽之中紅色形體的來歷。

奧義書-7

第十三章 1． 他以呼召為清喉；他以懇求為序曲；他與那女子同睡為吾吉它；他睡在女子身上為和應曲；他完事為終曲。他做完了一切正如曲終。這就是依據男女交合編織而成的伐末德維(Vāmadevya)薩滿。 2． 知道伐末德維薩滿乃是依交合之事編織而成者，必得交合之樂，且以交合生兒育女，並達到完滿的命數，長壽且子孫滿堂，牛羊成群，聲名鵲起。人決不可遠離女色，此為天條。 第十四章 1． 噴薄之日為清喉；日上三竿為序曲；正午為吾吉它；午後為和應；日落為終曲。這就是依太陽而編織的布裏赫德(Brihad)薩滿。 2． 知道布裏赫德薩滿乃是依太陽而作的人，必成為卓越的食者，並達到完滿的命數，長壽且子孫滿堂，牛羊成群，聲名鵲起。人決不可因其炎熱而挑剔太陽，此為天條。 第十五章 1． 薄霧四起為清喉；雲彩叢生為序曲；下雨即是吾吉它；雨漸止而聞雷聲，此為和應曲；雨過天晴為終曲。這就是依降雨(pārjanya)而編織的維濡泊(Vairūpa)薩滿。 2． 知道維濡泊薩滿乃是依降雨而作的人必得雜色(vi-rūpa)與純色(su-rūpa)的牛羊，並達到完滿的命數，長壽且子孫滿堂，牛羊成群，聲名鵲起。人決不可因天降雨水而責天，此為天條。 第十六章 1． 春為清喉；夏為序曲；雨季為吾吉它；秋為和應曲；冬為終曲。這就是依季節而編的維拉紮(Vairāja)薩滿。 2． 知道維拉紮薩滿乃是依時節而作的人必如王者(virajati)，光被子孫牛羊，有充足的神聖學問，也達到完滿的命數，長壽且子孫滿堂，牛羊成群，聲名鵲起。人決不可埋怨時節，此為天條。 第十七章 1． 土為清喉；中間界為序曲；天空為吾吉它；諸天為和應；大海為終曲。這就是依天下而編的夏克瓦裏(shakvari)薩滿。 2． 知道夏克瓦裏薩滿乃是依天下而作的人必得天下，並達到完滿的命數，長壽且子孫滿堂，牛羊成群，聲名鵲起。 人決不可怨恨世界，此為天條。 第十八章 1． 山羊為清喉；綿羊為序曲；母牛為吾吉它；烈馬為和應；人為終曲。這就是依生物而編的若瓦提(Revatī)薩滿。 2．知道若瓦提薩滿乃是依生物而作的人必得牲畜，並達到完滿的命數，長壽且子孫滿堂，牛羊成群，聲名鵲起。人決不可怨恨牲畜，此為天條。 第十九章 1． 長髮為清喉；皮膚為序曲；血肉為吾吉它；骨頭為和應；骨髓為終曲。這就是依身體而編的亞之那雅支尼亞(Yajshāyajshīya)薩滿。 2． 知道亞之那雅支尼亞薩滿乃是依身體器官而作的人，必享有自己的身體，他的各器官必不致有病恙，也必達到完滿的命數，長壽且子孫滿堂，牛羊成群，聲名鵲起。人一年也不能吃骨髓，此為天條。或者說，根本就不該吃骨髓。 第二十章 1． 阿格尼聖火(Agni)為清喉；風神瓦由(Vayu)為序曲；太陽神阿笛提亞(āditya)為吾吉它；那查特拉繁星(Nakshatras)為和應；月神千德拉瑪(Candrama)為終曲。這就是依諸神明而編的拉紮那(Rājana)薩滿。 2． 知道拉紮那薩滿乃是依諸神而作的人必入同樣的境界，與這些神靈齊位並且融為一體(sāyujya)，也必達完滿的命數，長壽且子孫滿堂，牛羊成群，聲名鵲起。人決不能怨恨婆羅門，此為天條。 第二十一章 1． 三部韋達為清喉；三重世界為序曲；火神、風神和日神為吾吉它；眾星、鳥群和光芒為和應；蛇蟲、甘達爾瓦(Gandharvas)和先人為終曲。這就是依諸天而作的薩滿。 2． 知道拉紮那薩滿乃是依諸神而作的人自己稱為諸天。 3． 有詩雲： 所有三重的事物都是五薩滿， 比它們更好更高者了無一物。 4． 誰知道這個實事，也就洞悉了宇宙； 諸天在他面前也將一一臣服。 要謹守這樣的意念：‘我就是宇宙！’這就是天條。這就是天條。

奧義書-6

第五章 1． 寒暑交替之間，當想起一首五薩滿。 春天為清喉。 夏天為序曲。 雨季為吾吉它。 秋天為和應。 冬天為終曲。 2． 懂得這個道理並在寒暑交替之間唱起五薩滿的人，季節將使他得益，使他季節豐滿。 第六章 1． 在動物裏，當想起五薩滿。 山羊為清喉。 綿羊為序曲。 母牛為吾吉它。 烈馬為和應。 人為終曲。 2． 懂得這個道理並在動物身上看到五薩滿的人，牛羊將歸於他的名下，使他牲畜興旺。 第七章 1． 在生命之氣中間，當想起最好的五薩滿。 呼吸為清喉。 話語為序曲。 眼睛為吾吉它。 耳朵為和應。 心智為終曲。 它們確是最好的。 2． 懂得這個道理並在生命氣息之間看到五薩滿的人，他的歌必至美，使他擁有至善之境。 關於五就講這麼多。 第八章 1． 現在討論七。 於話語之間當想起七薩滿。 話語中的hum都是清喉。 其中的pra是序曲。 其中的ā是開篇(ādi)。 2． 其中的ud是吾吉它。 其中的prati是和應。 其中的upa是尾聲(upadrava，接近結束的曲子)。 其中的ni是終曲。 3．話語之中有奶，對於知道這一道理並在話語之間發現七薩滿的人，它就是話語之奶，供應他，使他滋養豐富，成為飽食者。 第九章 1． 現在，要尊遠方的太陽為七薩滿。它永遠同一(sama)，因此是薩滿。雖然人們尋思：‘朝向我吧，朝向我吧！’ 它卻對每個人都是同一的，因此它是薩滿。 2． 要知道世上的一切都與它息息相關。日升之前為清喉，牲畜們與之相關，所以他們也嚎叫。他們也是這清喉曲的參加者。 3． 太陽初旦為序曲，人與之相關，所以他們需要讚美(prastuti)，渴望稱頌。是的，他們是序曲的參加者。 4． 當招聚母牛的時辰到來，就是開篇了。鳥類與此有關，所以它們可以在毫無憑藉(an-ārambana)的空中支承著(ādāya)自己並四處飛翔。它們是開篇的參加者。 5． 現在恰是正午，這就是吾吉它。諸神與之有關，所以它們是普羅紮帕提最優秀的子孫。是的，他們是這吾吉它的參加者。 6． 現在是午後的未時，和應曲的時分。胎兒們與此有關，因此他們被懷著(pratihrita)而不墜下。他們也參加了和應曲的吟唱。 7． 現在是日落前的申時，就是尾聲的時分。野獸們與之有關，所以它們見人時就走到(upadravanti)巢穴之中。 是的，它們參加了薩滿的尾聲。 8． 最後，日影方落，到了終曲的時分。父輩們與此相關，所以人們在父輩身邊臥下(ni+√dhā)。是的，他們是終曲的參加者。 第十章 1． 故此，當以薩滿超越死亡，因它是有節律的(sammita)。hińkāra有三個音節，prastāva也有三個音節，因此是一樣的(sama)。 2． ādi有兩個音節，pratihāra有四個音節，都與三音節差異個音節，因此在這一點上也是一樣的。 3． udgītha有三個音節，upadrava有四個音節，三個跟三個是一樣的，一個音節多出來。都有三個以上音節，這也是一樣的。 4． nidhana有三個音節，這也是一樣的。這些字共有22個音節。 5． 以其中21個音節可以得到太陽。是的，太陽是離此處地21位（據說在地球與太陽之間有12個月又5個季節又3重天，合起來是20，所以太陽處於第21的位置）。以此22之數，人可贏得太陽以遠的世界。那就是天國(nākam)，就 是那無憂之土。 6． 知道這個道理的，並且以有節律的七薩滿超越死亡的人，他將得到太陽般的勝利；比太陽更高的勝利也必屬他！ 第十一章 1． 以心智為清喉，話語為序曲，眼睛為吾吉它，耳朵為和應，呼吸為終曲。這就是由眾生名之氣息織成的伽耶特裏(Gāyatri)薩滿。 2． 知道這伽耶德蕾莎滿乃是由生命的氣息織成的人必為生命之氣的擁有者，並達到完滿的命數，長壽且子孫滿堂，牛羊成群，聲名鵲起。人當有大志，此為天條。 第十二章 1． 他將柴火架在一處，以為清喉；煙羽為序曲；烈火為吾吉它；焦炭為和應，熄滅之火為終曲。它將完全熄滅，正如曲終。這就是由火編織的拉坦塔拉(Rathantara)薩滿。 2． 道拉坦塔拉薩滿是以火編織而成者必得飽足，有著出眾的神聖知識，並達到完滿的命數，長壽且子孫滿堂，牛羊成群，聲名鵲起。人決不可呷飲後朝火吐痰，此為天條。

奧義書-5

第十二章 1． 現在說說狗的吾吉它： 巴卡－達勒比亞，又叫格拉瓦－梅特烈亞，出門學韋達。 2． 他遇上一條白狗。它身邊聚集著幾條別的狗對它說：‘尊者，你能以唱歌給我們要些吃的嗎？我們真的很餓啊。’ 3． 它就對它們說：‘明早你們就在這裏跟我會合。’巴卡－達勒比亞，又叫格拉瓦－梅特烈亞，就繼續觀察。 4． 於是，即便是這裏的祭司，當要開始唱外帕瓦瑪那經時，都手挽著手小步滑移，它們也是這樣滑移。然後，它們一切坐下，開始清喉調音。 5． 它們唱道：‘唵，讓我們吃。唵，讓我們喝。唵，願瓦如那、生命之主和薩維特裏將食品帶到這裏！啊，食品的主宰，將食物帶到這裏！是的，帶到這裏！唵！’ 第十三章 1． 是的，hā-u這個音就是世界，[因為這個感歎詞在拉丹塔拉薩滿裏出現，並等同於大地]。（本章加在方括號裏的句子是商羯羅的經注） hā-I這個音是風，[因為這個感歎詞在伐摩德維薩滿裏出現，指的是風與雨水的來源]。 atha這個音是月亮，[因為萬物都建立(sthita)於食品(anna)之上，而月亮一詞中有食品]。 iha這個音是一個人自己，[因為他在這裏(iha)]。 ī這個音是阿格尼（Agni，阿耆尼），[因為獻給阿格尼的所有薩滿都以ī這個音結束]。 2． ū這個音是太陽，[因為人們都在它升起(ū-rdhvam)時歌唱它]。 e這個音是祈求，[因為人們在招呼人時就說‘來吧！’(e-hi)]。 au-ho-i這音是維希沃德瓦諸神，[因為這個感歎詞出現在獻給維希沃德瓦諸神的薩滿裏]。 hiń這個音是始祖，[因為Prajāpati這個詞沒有具體規定，而hiń這個音也不明了]。 svara這個音是呼吸，[因為呼吸是聲音的來源]。 yā這個音是食物，[因為世上無論何物都需要食物才能移動(yati)]。 vāc這個音是維拉吉，[因為這個感歎詞出現在獻給維拉吉的薩滿裏]。 3． hum這個音是第十三個感歎詞，意義不明。 4． 話語之中有奶，對於知道這一奧秘的人，它就是話語之奶，供應他，使他滋養豐富，成為飽食者。是的，對知道這一奧秘的人而言。
第二篇 第一章 1． 唵！毫無疑問，尊崇整個薩滿(samasta)是好的(sādhu)。毫無疑問，任何好的事情，人們都稱之為sāman，就是豐美的意思；任何不好的事情，都可稱為a-sāman，就是不足的意思。 2． 還有，人們說：‘他帶著善意(sāman)與他接近’，意思是說，他向他示好(sādhu)。而‘他不懷好意地與他接近’就是說，他以不好的態度接近他。 3． 還有，人們說：‘哦，我們有好東西！’如果那東西是好的(sādhu)，那就是說：‘哦，很好！’反之，如果那東西不好，就說‘我們無sāman！’意思就是：‘哦，不好！’ 4． 知道這個道理的人以薩滿為善，好品質一定會展現在他的身上。 第二章 1． 在世間，當想起五薩滿。 土是吭聲清清嗓子(hińkāra)。 火為序曲(prastāva)。 中間界為吾吉它(udgītha)。 太陽為和應曲(pratihāra)。 天空為終曲(nidhana)。 它們的次序是一個比一個更高。 2． 現在將次序反過來： 天空是吭聲清清嗓子。 太陽是序曲。 中間界是吾吉它。 火是和應曲。 土是終曲。 3． 這些詞，無論正序或反序，對懂得這個道理並尊崇五薩滿的人都大有裨益。 第三章 1． 驟雨之中，應想起一首五薩滿。 迎雨之風為清喉。 雲為序曲。 雨為吾吉它。 雨越來越小並有雷聲，這就是和應曲。 2． 雨過天晴，這就是終曲。是的，這場雨是為懂得這個道理，並在驟雨之中唱起五薩滿的人而下的。 第四章 1． 在萬水之中，當想起一首五薩滿。 雲彩聚會為清喉。 雨未序曲。 東逝之水為吾吉它。 西去之流為和應。 大海為終曲。 2． 懂得這個道理並在水中唱起五薩滿的人必不在水中滅亡，而將擁有大水。

奧義書-4

第八章 1． 有三個精通吾吉它的人：西拉卡－夏拉伐提亞、佳吉達亞那－達勒比亞，還有普拉瓦哈那－紮依瓦力。他們說： ‘我們既精于吾吉它。來吧！就讓我們來討論吾吉它！’ 2． ‘那好啊，’他們說，就一起坐下來。普拉瓦哈那－紮依瓦力就說：‘你們二位先說吧。兩個婆羅門在說話時，我願聆聽他們的話語。’ 3． 西拉卡－夏拉伐提亞對佳吉達亞那－達勒比亞說：‘這樣吧，我先問你，’他說。‘我的問題是：’ 4． ‘薩滿止歸於何物？’ ‘聲音，’他答道。 ‘聲音止歸於何物？’ ‘呼吸，’他答道。 ‘呼吸止歸於何物？’ ‘食品，’他答道。 ‘食品止歸於何物？’ ‘水，’他答道。 5．‘水又止歸於何物？’ ‘彼岸世界，’他答道。 ‘彼岸世界有止歸於何物？’ ‘人不能超越天國，’他答道。‘我們的薩滿是建立于天國之上的，因為薩滿被贊為美如天國。’ 6． 是西拉卡－夏拉伐提亞對佳吉達亞那－達勒比亞說：‘達勒比亞啊，你的薩滿肯定沒有用。如果有人說“你的頭必落地，”你的頭就必落地。’ 7． ‘請吧！先生，我願聆聽你的教誨。’ ‘學著點，’他說。 ‘彼岸世界止歸於何物？’ ‘此一世界，’他答道。 ‘此一世界止歸於何物？’ ‘人不能超越支撐他的世界，’他答道。‘我們的薩滿是建立于作為支撐的此一世界的，因為薩滿被贊為支柱。’ 8． 普拉瓦哈那－紮依瓦力於是對他說：‘夏拉伐提亞啊，你的薩滿確實走到盡頭了。如果有人現在說“你的人頭必將落地，”則你的頭就必落地。’ ‘請吧！先生，我願聆聽你的教誨。’ ‘學著點，’他說。 第九章 1．‘此一世界止歸於何物？’ ‘止於空(space)，’他說。‘是的，一切都出於空。他們又消失而歸於空，因為空自己就大於這所有的一切；空就是終極目標。 2．這是最好的吾吉它，是永無止境的。最好的就是他的，他贏得了最好的世界。懂得這個道理的人，就唱出最好的吾吉它。 3．阿提旦旺－肖那克向烏達拉香迪力講述這個吾吉它時，他還說：“只要你的後人中還有人知道這個吾吉它，他們就一直擁有世界上最卓越的生活，一種近乎彼岸世界的生活。”知道這個道理的人擁有世界上最卓越的生活，一種近乎彼岸世界的生活。是的，彼岸世界。 第十章 1． 在俱盧之境，有一次遇到冰雹之災。村裏住著一個富人，還有一個窮人名叫烏夏斯提－賈克拉顏那，他妻子名叫阿提吉。 2． 他在那個富人吃豆時向他乞討，富人對他說：‘除了擺在面前的這些，真的沒有更多的了。’ 3． 他說：‘那就將這些給幾個給我吧。’ 富人就給了他，並說：‘這裏有水。’ 他說：‘真的，你就讓我喝這喝剩的水嗎！’ 4．‘這些豆子不也是吃剩的嗎？’ ‘是的，我要是不吃這豆子，恐怕就活不下去了，’他說。‘水我倒可以隨時想喝就喝。’ 5． 他吃完後，將剩下的帶給妻子。她已經要到許多吃的了，但她要了這些豆子，把別的扔在一邊。 6． 次日他起床時說：‘我們能討到吃的，不也能討到點錢嗎？不久國王就要為自己舉行一場祭禮了。說不定他會找我擔任主持祭司呢。’ 7． 他妻子說：‘我的主人，你先吃豆子吧。’當他吃完出發，去參加祭禮，祭禮早已經開始了。 8． 當讚頌祭司們剛要開始唱詩的時候，他走到他們身邊。然後他對唱詩祭司說： 9． ‘唱詩祭司，如果你要唱序曲了，還不知道與序曲有關的神，你的人頭就要落地了。’ 10． 他又對讚頌祭司說：‘讚頌祭司，如果你要唱吾吉它了，還不知道與吾吉它有關的神，你的人頭就要落地了。’ 11． 他又如法炮製地對和應祭司說：‘和應祭司，如果你要唱和應曲了，還不知道與和應曲有關的神，你的人頭就要落地了。’ 他們就都停下來，默默地回到自己的座位上。 第十一章 1． 這時祭禮主持人對他說：‘先生，我真想認識你。’他回答說：‘我是烏夏斯提－賈克拉顏那。’ 2． 主持就說：‘先生，我一直在四下找你，想請你擔任這些祭祀職位。真的，只是沒找到你，才請了別的人。’ 3． ‘但這次，一定要恭請你為我做完這場祭禮。’‘行，’他說。‘但這次還是讓他們這些既定的人去唱詩吧，不過你得給我給他們一樣的錢。’‘行，’主持說。 4． 這時唱詩祭司走過來，對他說：‘先生，你對我說：唱詩祭司，如果你要唱序曲了，還不知道與序曲有關的神，你的人頭就要落地了。你說的神究竟是什麼？’ 5． ‘是呼吸，’他回答說。‘是的，世上所有生物都是生時帶著呼吸來，死時帶著呼吸去。這就是與序曲有關的神。 假如你連這個都不知道就去唱序曲，那你的人頭早就落地了，我可是早就給你說過了。’ 6． 這時讚頌祭司走過來，對他說：‘先生，你對我說：讚頌祭司，如果你要唱吾吉它了，還不知道與吾吉它有關的神，你的人頭就要落地了。你說的神究竟是什麼？’ 7． ‘是太陽，’他回答說。‘是的，世上所有生物都在太陽升起時歌唱它。這就是與吾吉它有關的神。假如你連這個都不知道就去唱吾吉它，那你的人頭早就落地了，我可是早就給你說過了。’ 8． 這時和應祭司走過來，對他說：‘先生，你對我說：和應祭司，如果你要唱和應曲了，還不知道與和應曲有關的神，你的人頭就要落地了。你說的神究竟是什麼？’ 9． ‘是食品，’他回答說。‘是的，世上所有生物都靠食品為生。這就是與和應曲有關的神。假如你連這個都不知道就去唱和應曲，那你的人頭早就落地了，我可是早就給你說過了。’

奧義書-3

第四章 1． 唵！要以高歌來尊崇這個音節，因為‘唵’是人們高歌的開始。更深的道理如下所述： 2． 是的，當眾神怕死時，就求護佑於三種知識（三韋達）。他們以音步為衣覆蓋(acchādayan)自己。由於他們以此為衣，所以音步讀作褰褡(chandas)。 3． 死亡看見他們，在梨俱中，在薩滿中，在夜柔中，就像在水中看見魚。當他們察覺這樣，就被梨俱、薩滿和夜柔激發，在音步中求得護佑。 4． 是的，當人唱完一首梨俱，他發出一聲‘唵’；當他唱完一首薩滿或是夜柔時也是如此。這聲音就是那個音節。它不死、無畏。眾神躲避於其中，因此不死而無畏。 5． 所以知道的人就發出這個音節，在這不死、無畏的音中求得護佑。既然眾神都能在其中得永生，那人也可不死。 第五章 1． 這樣，吾吉它就是唵，唵就是吾吉它。所以，吾吉它就是太陽，它就是唵，因為它不時發出‘唵’之聲。 2． ‘我獨自讚美它，所以你是我唯一的（子）’喬希達基對他兒子說。‘細想它變幻的光芒，你必得多（子）。’關於神界的道理就是如此。 3． 現在討論自我。 要將吾吉它尊為口中之氣，因為它時常發出‘唵’之音。 4． ‘我獨自讚美它，所以你是我唯一的（子）’喬希達基對他兒子說。‘將呼吸作為多來讚頌，你必得多（子）。’ 5． 於是，吾吉它就是唵，唵就是吾吉它。帶著這樣的思想，自讚頌祭司的座上，就使唱走調的吾吉它又回到正調。 是的，回到正調。 第六章 1． 梨俱是土，薩滿是火，薩滿是基於梨俱的。所以唱薩滿時也基於梨俱。sā是這土，ama是火，合起來就是sāma。 2． 梨俱是中間界，薩滿是風，薩滿是基於梨俱的。所以所以唱薩滿時也基於梨俱。sā是中間界，ama是風，合起來就是sāma。 3． 梨俱是天，薩滿是太陽，薩滿是基於梨俱的。所以所以唱薩滿時也基於梨俱。sā是天，ama是太陽，合起來就是sāma。 4． 梨俱是月宮，薩滿是月亮，薩滿是基於梨俱的。所以所以唱薩滿時也基於梨俱。sā是月宮，ama是月亮，合起來就是sāma。 5． 現在，梨俱是太陽的白光，薩滿是暗夜和至黑，薩滿是基於梨俱的。所以所以唱薩滿時也基於梨俱。 6． 現在，sā是太陽的白光，ama是黑夜，是至黑，合起來就是sāma。 現在，那太陽中所見的閃金光者有金色的鬍鬚和金色的頭髮。他超絕地燦爛，輝煌到指尖。 7． 他的雙眼宛如卡比亞薩的蓮花。他的名是至高(ud)。他被高舉於群魔之上。是的，懂得這個道理的人也高升於群魔之上。 8． 他的兩支歌(gesshau)即是梨俱和薩滿，因此它們叫做吾吉它，歌詠祭司(Udgātri)就是這樣得名的，因為他是這至高者的歌者(gātri)。他是太陽以遠的境界的主宰，諸神的願望的主宰。關於神界的事就是如此。 第七章 1． 再討論自身的方面。 梨俱是話語，薩滿是呼吸，薩滿是基於梨俱的。所以所以唱薩滿時也基於梨俱。sā是話語，ama是呼吸，合起來就是sāma。 2． 梨俱是眼睛，薩滿是靈魂(ātman，自我)，薩滿是基於梨俱的。所以所以唱薩滿時也基於梨俱。sā是眼睛，ama是靈魂，合起來就是sāma。 3． 梨俱是耳朵，薩滿是心智(mind)，薩滿是基於梨俱的。所以所以唱薩滿時也基於梨俱。sā是耳朵，ama是心智，合起來就是sāma。 4． 現在，梨俱是明媚的眼神，薩滿是黑夜與至黑，薩滿是基於梨俱的。所以所以唱薩滿時也基於梨俱。sā是明媚的眼神，ama是黑夜與至黑，合起來就是sāma。 5． 這樣，眼睛中的小人兒就是頌詩(ric)，是薩滿(sāman)，是祝誦(uktha)，是祭禮的程式(yajus)，是禱告(brahman)。這個小人兒的形態與太陽中的那個人完全一樣。獻給前者的歌爺獻給後者。前者的名也是後者的名。 6． 他是這人間以下的世界的主宰，凡人的願望的主宰。所以手持詩琴的歌手歌唱他，他們也由此生財。 7． 於是，知道這道理的人在唱薩滿時將二者一起歌唱，通過前者，他贏得前者所在的境界更高的境界，以及諸神的心願。 8． 通過後者他贏得後者所在之界以下的境界。故此，懂得這個道理的歌詠祭司會問：‘我的歌能為你帶來什麼？’因為他確實是以歌聲遂人心願的主宰，懂得這個道理的人就會唱薩滿，是的，唱薩滿。

奧義書-2

第一篇(Prapāthaka) 第一章(Kanda) 1． 唵！當尊這個音節為吾吉它(udgītha，優芨多，高歌，祭禮中最高潮的部分)，因為‘唵’是人們高歌的開始。更深的道理如下所述： 2． 萬物的精華是土。 土的精華是水。 水的精華是木。 木的精華是人(purusha，布魯沙，原人)。 人的精華是話語。 話語的精華是梨俱(rig，頌詩)。 頌歌的精華是薩滿(sāman，沙摩，唱神)。 薩滿的精華是吾吉它。 3． 這是精華中的精華，是最高的，至尊的，是八重精華中的第八重，即吾吉它。 4． ‘何謂梨俱？何謂薩滿？何謂吾吉它？’於是議論迭起。 5． 頌詩是話語。薩滿是呼吸(prāna)。吾吉它是唵這個音。是的，這裏有兩兩對應：話語與呼吸，梨俱與薩滿。 6． 這對應在唵中合而為一。是的，當一種對應出現，它們確實能滿足對方所求。 7． 理解這一點，心懷盼望者無疑就尊這個音節為吾吉它。 8． 是的，這個音是贊許；人在贊許事物時說的就是唵(可與基督教的amen比較)。是的，它是滿足，也是贊許。知道這一點，如願以償者無疑就尊這個音為吾吉它。 9． 接著就有了三重認知：主事祭司(Adhvaryu)說唵許願，讚頌祭司(Hotri)誦唵以求，歌詠祭司(Udgātri)高歌 唵以尊崇這偉大、精華的音節。 10． 知其然與不知其然者都在吟唱，但知與不知相去甚遠。帶著知識、信心(shraddha，信，faith)和奧秘(upa-nishad)來做的人，當然事半功倍。這就是對這個音的進一步解釋。 第二章 1． 是的，當普羅紮帕提(Prajāpatis，生主)的後裔，諸天神和阿蘇拉（阿修羅，魔鬼）們相互競爭的時候，神靈們就各唱各的吾吉它，並著想：‘這樣我們就能勝過他們！’ 2． 然後他們就以吾吉它為呼吸。魔鬼以邪惡使其磨難，所以在吾吉它中人一併嗅到香氣與臭氣，因受魔鬼之擾。 3． 然後他們就以吾吉它為話語。魔鬼以邪惡使其磨難，所以在吾吉它中人一併說出真實與謊言，因受魔鬼之擾。 4． 然後他們就以吾吉它為眼睛。魔鬼以邪惡使其磨難，所以在吾吉它中人一併見到美景與惡象，因受魔鬼之擾。 5． 然後他們就以吾吉它為耳朵。魔鬼以邪惡使其磨難，所以在吾吉它中人一併聽到該聽的和不該聽的聲音，因受惡鬼之擾。 6． 然後他們就以吾吉它為心智。魔鬼以邪惡使其磨難，所以在吾吉它中人一併想像出該想與不該想的，因受魔鬼之擾。 7． 然後，他們就以吾吉它為口中的呼吸。當魔鬼出擊時，就被打得粉碎，正如人撞到堅石而粉身碎骨。 8． 正如一把泥土砸向磐石，當人以惡念攻擊明白這個道理者，或想傷害他時，也必摔得粉碎。這明道者即是堅石。 9． 在此呼吸中既不聞香氣，也不聞臭氣，因為魔鬼無法將其騷擾。吃喝時如伴此呼吸，就能保護別的生命之氣。若不能發現這一道理，則必然滅亡，張著口撒手而去。 10． 遠古的詩人以高歌推崇這個音。人們就想那真是遠古的詩仙，因為它是手足的精華，故而如此。 11． 大呂之主(Brihaspati)以高歌尊崇這個音。人們就信那真是大呂之主，因為話語為大，即是主，故而如此。 12． 阿雅西亞(Ayāsya，意義不詳)以高歌尊崇這個音。人們就信那真是阿雅西亞，因為它自口中(āsya，口)而出，故而如此。 13． 巴卡達而比亞(Baka Dālbhya)知道它，他做了乃米沙人的歌詠祭司。他常向他們吟唱他們心中所盼。 14． 好的祈願歌手一定會懂得這個道理，並以此音為吾吉它。關於它自身就是如此。 第三章 1． 關於神界：那照耀在遠方的，當尊之為吾吉它。是的，當他上升，他為一切生物高唱。當他升起，他驅散黑暗與恐懼。是的，誰知道這個，就必為黑暗與恐懼的驅逐者。 2． 這口中的呼吸與它（太陽）可比，此者溫暖，彼者亦然。人們將此命名為聲音(svara)，將彼也稱為聲音(svara，與svar‘光’接近)，且是回聲(pratyā-svara)。所以，當以高歌尊崇二者。 3． 但人也應將散氣(vyāna)尊為吾吉它。當人吸氣，稱為吸(prāsha)；當人呼出氣，稱為呼(apāna)。呼與吸的交點就是散氣。話語乃是散氣，因此人在說話時既不吸氣，也不呼氣。 4． 梨俱是話語，所以誦梨俱時既不吸氣也不呼氣。薩滿是梨俱，所以唱薩滿時既不吸氣也不呼氣。吾吉它是薩滿，所以唱吾吉它時既不吸氣也不呼氣。 5． 其他的所有動作都需要力氣，比如鑽燧取火、賽跑、彎弓等，作這些動作時既不吸氣也不呼氣。故此要以高歌尊崇散氣。 6． 但人也要尊崇吾吉它的各個音節：ud、gī、tha。ud是呼吸，因為在呼吸中起興(ut-tisthati)；gī是話語，因為人們將話語稱為詞語(giras)；tha是糧食，因為整個世界都在食品之上建立(sthita)。 7． ud是天；gī是中間界；tha是地。 ud是太陽；gī是風；tha是火。 ud是薩滿韋達(沙摩吠陀)；gī是夜柔韋達；tha是梨俱韋達。 話語之中有奶，就是話語之奶本身，供應他，使他滋養豐富，成為飽食者，並因此尊崇吾吉它的三個音節：ud、gī、tha。 8． 現在討論願望的實現： 當以如下之物為庇護所。 當在薩滿裏求護佑，在那裏準備唱一支歌。 9． 當在梨俱裏求護佑，在往昔的詩仙中求，在他想為之唱一首歌的神靈之上。 10． 當求護佑於他想唱的那支歌的節拍之中。當求護佑於他想以此為自己唱一首歌的頌歌之中。 11． 當求護佑于天國的一方，他真想朝著它，唱一首歌。 12． 最後，要到自己身上唱一首歌，仔細的思想自己的願望。是的，他的願望必將實現，當他嚮往時場著一首歌。 是的，當他嚮往時唱著一首歌。

奧義書-1

奧義書淺析 奧義書代表了印度古文明精神哲學思想的巔峰，在世界哲學史與宗教史上的地位，無出其右。它著重探討宇宙本源與人的本質等哲理，以“梵”（最高真實、無限存在）與“我”（個人的性靈與精神）的同一，在人類思想史上，寫下了輝煌的一頁。吠檀多學派也因此地位顯赫。 奧義書，並不是所謂深奧難懂的秘密的意思。梵文Upanisad，直譯為“親教書”。古印度人認為得自父母者，只是肉身。而從導師那裏，可以得到知識。人有別於其他動物，就是因為知識的掌握。所以為了尋求真知，可以拋棄身外的一切。伺候師尊，得到真傳，就得到了真正意義上的新生。奧義書，讓我們得以新生的經典。　 世界三大文明，印度文明在世界文明史上取得了顯赫地位，梵我一如正是它的核心。不瞭解它，對佛教在東亞的傳播與興衰的瞭解與認識，只會停留在膚淺的階段。熟悉印度哲學，對我們瞭解人類思想的發展演變過程，對世界上的宗教現象與信仰問題的研究，幫助極大。　 中國由於傳統上基本沒有真正的宗教信仰，還有佛教在東土的傳播，大眾對奧義書基本上聞所未聞。面對它流傳幾千年至今影響深刻的事實，竟視而不見。這也是國人知識界的悲哀。　 奧義書篇幅雖多，其主旨只在“大梵”與“自我”的相互關係而已。宇宙間萬事萬物皆在大梵中，大梵也體現在萬事萬物中。在彼為此，在此為彼，彼此為一，萬物一體。由一到萬，推至無窮，最終還歸於一。　 萬物存在，存在因知覺而真。此知覺為智。萬事萬物本源自知覺，因存在而有，因有而得樂。所以說宇宙人生的真理，不過“真智樂”而已。一而三，三歸一，即體即用，即用即體。 也許你會說：“我不相信你的理論！” 奧義書從不強迫改變你的信仰，是因為你的信仰裏也透露出大梵精神的光芒。 你還會問：“憑什麼要我相信你的說法？” 有人因信得義，遵義而行，行之過程中，自然有所體驗，最終得證所言非虛。 也有人先假設理論為真，通過邏輯與推理，試圖駁倒，沒見成功。因而得信。 更多的是因茫然而求真，上下不得，還歸自身。因而得智，必然心證“同一知”，就會期待與真理合契。所以人間各類宗教與思想，說法雖然各有特點，但其宗旨，不會脫出奧義書所言。 如果你問我是什麼門派？ 我要告訴你：學習奧義書的，以對真理的認識為最大榮耀。既然真理存在于萬有，那麼說我們是什麼門派，是沒有任何意義的。我們所研究探討的是，如何從萬事萬有中，親證“真、智、樂”為一，親證真我與至真為一。如此而已。 百篇奧義書中，從成就與影響上，公認《伊沙》第一、《由誰》第二。
阿九(2000)現代漢語譯本 Translated from Robert Ernest Hume, The thirteen principal Upanishads. Geoffrey Cumberlege, Oxford University Press (1951). 部分辭彙新舊譯名對照表 梵語拉丁轉寫 舊譯 新譯 āditya 阿提耶 阿迪提 Agni 阿耆尼 阿格尼，聖火 asura 阿修羅 阿蘇拉，魔鬼 atarva 阿闥婆 阿塔爾瓦 ātma 自我 自我，靈魂 bhāmanī 婆摩尼 帶來光明的人 brahma 梵 梵，梵天 Brahman 婆羅門 布拉曼，祭司 deva 提婆 神，天神 Indra 因陀羅 因德拉 Krishna 拘裏濕那 克裏什那 Ksatriya 刹帝利 刹帝利，王侯 manu 摩奴，摩笯 馬努 Prajāpati 生主 生命之主，普羅紮帕提 prāna 生息 生命之氣，生命 purusa 布盧沙 布盧沙，原人 rig (ric) 梨俱 梨俱 Rudra 樓陀羅 如得拉，風暴之神 sāman 娑摩，沙摩 薩滿 samyadvāma 三昧婆摩 集可愛於一身者 shāndilya 僧提耶 香迪裏耶 soma 蘇摩 蘇摩 shtotra 釋多羅讚歌 讚歌 shūdra 首陀羅 賤民 shvetaketu 斯凡泰凱妥 希維塔開度 udgātri 優芨多祭司 歌詠祭司 udgītha 優芨多 吾吉它，高歌 upasada 優婆沙提儀式 烏帕撒大 Vaishya 吠舍 維希亞，商賈 vāmanī 伐摩尼 賜福者 Vāyu 梵由 瓦由，風神 veda 吠陀 韋達 Virocana 毗羅訶那 維羅加納 yajur 夜柔 夜柔

黑暗傳---還陽歌

還陽歌（儀式歌舞）
誦詞 日吉時良，天地開張，日出東方，赫赫洋洋！ 黑暗混沌，日月開光。古往今來，厚土之葬。 掃場，掃場，化為吉昌！ 鑼鼓打出一重門，一重門來迎東方。 還陽童子，接引仙女，作鼓樂，騎青馬打青騎，打一把清涼傘， 遮天蓋地，奏宮音，撒梅花，原主東，家業興，普降禎祥。 --------完--------

黑暗傳----人祖創世

四、人祖創世
盤古分了天和地，又請日月上天庭，又收黑水準天下，重創世界萬物生。這時天地啥模樣？
又出哪些眾仙神？歌師如果講得真，《紅黑傳》上走一程。 東海仙山有紅池，有一烏龜池中生。吸取天地之靈氣，修成滇汜一仙神。統管水族三千萬，
三番紅水漫乾坤。 （本書中紅水與黑水、清水均系創世時期中的洪水神話，此處因情節發展，洪水又分為紅黑清三種形態。） 鼇魚蛟龍來爭鬥，都想稱霸不安寧。滇汜一見怒生嗔，平叛水妖紅水準。滇汜揮起分水旗，
鼇魚蛟龍水底沉。抽出山水劍一把，水妖水怪逃性命。 紅水波平浪靜後，滇汜忽然變了形，變成紅花如仙神。一日遊玩花山上，滿山百花好風景。
花叢坐著石龍母，滇汜連忙拜師尊。 石龍老母花叢坐，神通廣大無比能。她知天地有進程，紅水三番要消退，清水三番波濤平。

石龍忙把紅花問，你是哪的女仙神？紅花仙神忙答應，紅水之中來修成。平息紅水成女神，
特拜老母為師尊。石龍說道隨我去，怕的性命難保身。 提起紅花女仙神，她是滇汜轉度人。老母給她取下名，鐵角老母是名號，引你去叫名台真，
又拜台真師父稱。台真一見心歡喜，開言便把弟子稱。我今與你取下號，又叫玄天你的名。
賜你幾顆靈丹子，天河砂子來形成。你把靈丹來埋下，一股紫煙如祥雲。紫煙嫋嫋化一人，
見了玄天忙下拜，連忙又把師父尊。玄天一見心歡喜，我今與你取個名。取名滇元賜丹靈。
埋下又出開天神。滇元用丹化人才，後出多少開闢人。 先天唱起泥隱子，後天唱起末葉神。海蛟他把天來滅，洪水泡天無有人。只有先天泥隱子，
他是先天創世人。知道天地已該滅，蓬萊山上坐其身，天地俱無少世界。四座名山霧沉沉。
昆侖蓬萊山二座，太荒山對泰山林。四大名山無人住，只有泥隱子一神。

緊打鼓，慢逍遙。黑暗根源從頭道：昆侖山有萬丈高，二山相對真個好，兩水相連響潮潮，
泥隱子觀看荷葉發，二水沖成一河泡。化成人形三尺八，荷葉上面起根苗。 泥隱子，抬頭看，忽見水泡成人形，水泡成人真古怪，隨時與他取了名，取名“末葉”二字文，
又稱無極是他身。 末葉得了姓和名，就問泥隱名和姓，泥隱子來回言道：“我今一一說你聽：吾是先天泥隱子，
故此給你取姓名。”正在說時抬頭看，陰山流水響沉沉。一具浮屍水上漂，生下孩兒人三個，
天翻地覆聚會中。

洪儒他在西昆侖，放下葫蘆收紅水，紅水消退現山嶺。子會一萬八千春，紅水泡天無世界，
後來天地有紅塵。二弟洪浩來出世，放下葫蘆把水準，葫蘆裏頭裝黑水，黑水淹地無有人，
黑天黑地黑混沌。 第三洪鈞來出世，洪鈞出世現人形。她為人形是女身。 泥隱子，把媒做，配合夫妻兩個人。二人低頭來下拜，謝了泥隱子做媒人。泥隱子，開言道，
口稱末葉你是聽，今來無天又無地，先天世界傳你身，你傳後天世上人。說話將身只一變，
隱入青山不見形。

末葉出世教人倫，不覺數代有餘零，頂上還掛一葫蘆，葫蘆放出是綠水，綠水青山到如今。
三人出世會人寅，天翻地覆未生成，猶如雞蛋一個形，昏昏暗暗不得明。末葉口稱泥隱子；
我今不拜你為尊。泥隱子聽了心中怒，口罵忘恩負義人。“你是西北一塊土，是我塑你一人形。”
“這些胡言我不聽，你今若有真手段，再塑一個才算能。”泥隱子當時塑一人，搖搖擺擺甚斯文。 一口仙氣吹將去，土人睜眼笑盈盈。身長三丈零一尺，橫眉豎眼獠牙生，土人一見心歡喜，
拜他二人為師尊。泥隱子一見心歡喜，師徒三人上山林。 真空之中無一物，無物之中有物生。空者一概無所立，圖名皎潔一輪回。“我今無影本無形，
無父無母本來人。”捏不成形眼不開，看來看去難成胎。有人道我先天地，沙泥沙石脫仙胎。
渺渺茫茫道為主，身居雷霆坐靈台。冷眼無邊看世界，黑暗憔悴怎得開？

西天老母隨後跟，一十八人說不盡。三父八母誰人曉？幾人知得這根苗？三災八難來講起，
大海九連窩一座。一個老母窩中生，原是海鳥蛋一個。蛋破產出一個人，樹根穿身災難盡，
頭頂鷹鳥不動身，隨來土長是真人。無天無地無乾坤，又無日月兩邊分，他母懷他十六歲，
四月初八年時生。 一眼觀定乾坤界，身坐西方半邊天。十八神仙旁邊站，眾多老母月臺前，左邊站定四十八個老母，
右邊站立四十八個祖先。

秦氏老母站右邊，又向元古來表明，元古坐在靈山嶺，天愁地慘實難忍，萬里乾坤不自然。
收下弟子把道傳，差了洪鈞去開山，洪水滾滾滿山川，洪鈞昆侖自修煉，三花仙斧劈開山。 洪鈞老祖降世起，出洞不見天和地，乾坤暗暗混二氣。老祖抬頭把眼睜，清濁二氣不分明，
轉身回到古洞門，忙差徒弟下山林，蓬萊山上開天門。洪鈞、洪浩二老祖，出洞不見天地勢，
慘慘乾坤將何治？二仙上山同遊玩，遇著亞瑣古祖仙，來到蓬萊山上看，蓬萊原是一條船，
原是上古沉香木，盤古老祖把樹砍，為救神仙造大船。洪水滔天船被翻。淹死神仙無計算。 此船沉在洪水底，洪水浸泡幾千年，大船化為沉香木，後來長成蓬萊山。 一叢樹木朝天長，青枝綠葉花朵鮮。花謝又結長生果，長生果兒如珠圓。樹長百鳥來啼叫，
樹中又生眾神仙。樹中又有大洞門，洞裏又住二神仙。名叫洪鈞和洪浩，又是亞瑣一老母，
觀看洪水幾時退，又有誰個出世間？

三番洪水漸漸平，自生一根天地藤。天地相連一脈承。中間結個大葫蘆，五龍捧著為何因？ 洪水之時生洪儒，洪儒傳洪梅，洪梅傳洪浩，洪浩傳洪末，洪末傳洪鈞。洪末住在石洞內，
洪水未消閉沉沉。昏睡之中做一夢，夢見兩個女佳人。此夢做得真蹊蹺，蹊蹺夢中有原因。 原來是東邊有個張氏女，西邊住李氏女佳人。忽然夢中懷了孕，先生男兒後女嬰。一男一女甚聰明，
一日玩耍到昆侖。又見洪水撲山頂。嚇得連忙逃性命，只見葫蘆口張開，接住童男童女身。
二童進了葫蘆內，葫蘆合得緊沉沉。哢嚓一聲斷了蒂，好比斷了臍帶根。葫蘆飄在洪水上， 裏有五龍來護身。洪鈞老祖在蓬萊，只見一物起祥雲。他把葫蘆撈上岸，五龍逃去不見形。

混沌之時還未分，有一金龜出了生。金龜本是天龜化，有意點化傳後人。洪水三番起波濤，
遇著洪鈞把水準。來到蓬萊洪慶洞，洪慶洞中稱洪鈞。洪鈞收它為弟子，當著坐騎水上行。 金龜說與洪鈞聽：“洪水之後想安頓，九大名山都複現，九大部州荒無人。洪水過後神仙少，
許多神仙化沙塵。有的神仙變禽獸，有的神仙要做人。” 洪鈞答曰說得是。要找男女配婚姻。要找陰陽來相合，要找有血有肉人。眼前人類還未出，
不知要到何處尋？ 金龜答曰有啊啊，五龍捧著葫蘆行，飄飄蕩蕩八千載，內裝一對男女身。來到東海蓬萊下，
打撈起來問原因。洪鈞問道怎知情？何以見得男女身？金龜答曰我所見，老祖聽我說原因。 昆侖山上黑暗母，她與老祖結成婚，生下一對雙胎子，一男一女甚聰明。方才長到八歲整，
整日玩耍在山林。看見山中一根滕，結一葫蘆重千斤。

葫蘆見了童男女，張口說話叫連聲，快叫兩人躲進去，洪水泡天天地傾，兩人一聽慌忙進。
葫蘆閉口緊有緊。一聲霹靂來打下，葫蘆離了天地藤。兄妹兩個昏沉沉，隨著洪波亂翻滾。
唱起葫蘆根基深，葫蘆生長在昆侖。洪水淹了昆侖山，葫蘆裏面救殘生。蓬萊山上出洪鈞，
洪慶洞中觀風景，千里波濤怕煞人，水翻黑泡為何因？來到蓬萊山腳下，眼看汪洋大海清， 只見海中洪水現，五龍抱著葫蘆行，撈起葫蘆千斤重，劈開葫蘆兩半分，兩股霧氣化祥雲。
洪鈞老祖忙相問，來把根古說我聽。當日海中有五龍，青黃赤白藍五色形，捧一葫蘆水上行，
葫蘆藏著兩兄妹，以後兄妹成了婚。 五龍聽得老祖叫，棄了葫蘆不見形，洪鈞當時來收住，帶回洞中看分明，忙將葫蘆來打破，
現出兩個小孩童。一男一女人兩個，兄妹二人八歲春。

如何生在葫蘆內？二人如何海中行？老祖就把二人問，叫他二人說原因，二人上前講根由，
昆侖山中岩石縫，忽生一根葫蘆藤，藤子牽有萬丈餘，無有葉子只有藤，結了一個大葫蘆，
見了我倆把話明，叫我鑽進他肚內，裏面天寬地又平，馬上洪水要泡天，藏在裏頭躲難星。 倆人鑽進葫蘆內，不知過了幾年春。當時天昏地也暗，洪水滔滔如雷鳴。飄飄蕩蕩不計年，
隨著波濤到處行，虧得老祖來搭救，兩個孩童忙謝恩。老祖便把男童叫：“我今與你取了名，
取名就叫五龍氏，如今世上無男女，怎傳後代眾黎民？我今與你把媒做，配合二人傳後人。”
童女這時把話應：“哥哥與我同娘養，哪知兄妹結成婚？”

老祖這時來勸說：“只因洪水泡天後，世上哪有女子身？世上雖有人無數，卻非父母賦人形。
也有金石為身體，也有樹木成人形，也有水蟲成人像，也有鳥獸成人形。只有你們人兩個，
一男一女正結姻。你們都有肉身體，有血有肉是真人。勸你們二人成婚配，生男育女傳後人。” 童女一聽忙言語，“請聽我來說原因，若要兄妹成婚配，要你的金龜把話應。”“叫聲童女你是聽，
混沌初開有男子，世上哪有女子身？一來不絕洪水後，二來不絕世上人。”童女一聽怒生嗔，
石頭拿在手心中，將石就把金龜打，裂成八塊命歸陰。 童男來把金龜合，八塊合攏用尿淋，金龜頓時又活了，開口又把話來明：“叫聲童女你且聽，
生也勸你成婚配，死也勸你為婚姻。”童女這時心思量，難得逃躲這婚姻。二童無奈才答應，
又怕反悔事不成。

洪鈞來把二人引，人皇正想置人倫，此是人苗來出世，才有世上眾百姓。二人見了人皇面，
人皇一見喜十分。來叫二人成婚配，以後產下後代根。 一日二人悶沉沉，要到山上散精神。夫婦二人觀山景，此明華胥山之名。華胥山中有一洞，
太昊聖母在洞門。 見得一男一女多美貌，笑在眉頭喜在心。連忙召來一仙神，山上引路留腳印。腳印一尺有二寸，
夫婦二人跟著行。不知不覺到山頂，見一虹霓五色新。打一冷噤動春心，不知不覺懷了孕。
生下雙胎男與女，取下伏羲女媧名。 長大兄妹成婚配，又有五龍來托生。女媧出世一美女，身高一丈有餘零。出世學會觀天象，
又察地理手段能。為何天塌與地陷？為何洪水三番成？為何諸神來相爭？為何禽獸鬥輸贏？ 只因出世心不善，霸佔名山把利爭。有的貪吃欲不盡，有的作惡喪性命。三番洪水分善惡，
惡的死滅善著存。也是天意來註定，天地重開置人倫。

九山九海無人住，需要傳衍子孫孫。自傳子孫也有限，需要千千萬萬人。需要人來創世界，
自思索來自納悶。思量如何把人造，起個念頭心中喜，不如挖泥作泥人。 洪水之後淤泥多，就著沙灘做泥人。比著自己一般樣，泥人泥手泥眼睛，有牙齒，有嘴唇，
有腿有腳無靈性，不走不動不開眼，做去做來做不成。 這時來了泥沽神，泥沽傳授做泥人。說起泥沽有根本，生於上古洪荒時，長在洪荒養其身。
原為水中一條蟲，千年修煉成了精。一個女貌鱗甲身，荷葉老祖一門人。荷葉為家水上蕩，
漂流四海過光陰。 一日老祖來吩咐，看守荷葉保安寧，此是天根並地苗，通天達地元氣生。泥沽當時領了命，
急急忙忙下昆侖。泥沽坐在荷葉上，逍遙自在快樂神。隨著波濤千層波，困了睡在荷葉心。
忽然一陣黑風起，嚇得泥沽戰兢兢。泥沽這時好傷心，不覺兩眼淚淋淋。淚水滴在荷葉上，
化為甘露亮晶晶。等待風平與浪靜，一股清香撲鼻根。 只見一朵荷花開，霎時花謝結蓮蓬。蓮蓬結了七顆籽，順手摘來口裏吞，陡然精神長十分。
蹦蹦跳跳上昆侖，來見荷葉老祖等，稟知老祖說原因，老祖一聽笑盈盈，吃了蓮子長精神，
得了靈氣有福分。

今日有話說你聽，也是造化緣分定。當日有個浪蕩子，也是混元眼淚成，那時荷葉才出世，
一棵荷葉才長成，水中一枝並蒂蓮，藕根紮下萬丈深。吸收靈氣於一身，後變荷葉老祖身。
藏於藕內過光陰，一時洪水滔天起。隨著波濤如浮萍。後在水裏紮下根，一日飄到大海內。
正好風平與浪靜。吸取天精與天靈，內有七孔通泉壤，上有妙筆知天文，此是天地一靈根。 才生幾顆露水珠，結聚天精與地靈。浪蕩把葉來吃淨，喝了露珠水不存。 浪蕩吃了長精神，貪吃貪喝把天吞，想吃日月變天狗，要與盤古鬥輸贏。盤古舉起開天斧，
殺了浪蕩血水淋。如今吃了蓮蓬子，神通廣大本事能。你今離我到一處，自開洞府在門庭。
到了時候自有用，多作善事少逞能。再說女媧做泥人，用心用意做不成。來了泥沽一神女，
女媧一見稱師尊，女媧作為人始祖，要隨泥沽下山林。要找黃土作泥人，話說泥沽手段能， 五方五地來找尋。

青黃赤白黑五土，金銀鋼鐵錫之金，此土也是非凡土，洪水之後泥沙沉。泥土原是神仙骨，
波濤之中化泥塵。 泥沽采土走茫茫，采到泥土上昆侖。架起烈火燒丹鼎，黃泥為丹爐中燒，七天七夜才燒成。
七顆泥丹來煉就，色分七彩放光明。小小泥丹神力大，一顆能化一山嶺，放在海裏水淤平。 詩曰： 九燒九轉天地驚，先天一點化泥塵。無極太極浮塵聚，輕者上浮為雲霧，濁者下凝泥土塵。 真精化氣氣化神，精氣化神入丹鼎。具一氣胎丹之始，肇萬殊生化之根，九華玉液丹九轉，
七寶黃丹七返生，把丹拋在九霄雲，一時落地不見形，化為黃泥到如今。結丹化土養生靈，
才有黃土養黎民。

女媧取了黃泥土，要接黃土做泥人，做泥人來要血水，沒有血水無靈根。女媧造人費辛勤，
內臟七竅都成形，教他們說話加人性。眼看都要成活人。此時洪水又氾濫，淹天淹地又淹人，
要將泥人淹乾淨。這時女媧慌了神。急忙登上太荒山，太荒山上有樹林。盤古開闢過了後，
斧頭還原為金星。斧把插在太荒頂，化為沉香樹一根。 女媧砍樹來做船，要做木船救泥人，只因樹大砍不倒，砍下樹枝有幾根。粗枝拿來做船底，
細枝拿來做船舷。先裝神，後裝仙，然後又裝泥巴人。裝禽獸，裝物品，一個巨浪打翻船，
許多物品水中沉。有的為水族，有的化飛禽。女媧重新來造人。誰個知得這個根？歌場之中是能人。

紅水之後是清水，清水三番出人倫。三皇出世定江山，三番九次五帝生，才有九州錦乾坤。 女媧要用自己血，一點一滴做成人，有血有肉有靈性。比自己，畫人形，泥沽賜她筆一根，
此筆也是爐中煉，煉出陰陽五形金，一枝神筆才煉成，遂與女媧畫人形。 先畫眉毛並七孔，五臟六腑畫完成。畫上三百六十人骨節，又畫血脈身上存。然後又把三清化，
金木水火土畫人形。五臟六腑畫得清。九十畫得四肢出，十一十二畫眼睛，二十六七從頭畫，
三十二三又提起，汗毛十萬八千根。三十八九四十二，頂頭額角都畫盡，十指肝肺手連心。 五十一氣停神筆，猶如天上定盤星。六十二三又提筆，湖海江河又費心，七十二氣從頭畫，
五湖四海才安頓。七十四氣用筆點，五穀禾苗盡生根。左生毫毛二十九，合共三十單六根。
兩目猶如太陽像，頭頂四萬頭髮青。轉身又畫九十氣，八十一氣畫完成。看我講得真不真？

歌師傅，老先生，果然書文記得清，還有幾句問一聲，說起三皇到堯舜，共有八十女皇君，
哪一氏，生禽獸？哪一氏，修平水旱道路行？旱地有車水有舟，人才能遠行。哪一氏，出鳳凰，
幾隻鳳凰一路行。哪一氏，人多人吃獸？哪一氏，獸多獸吃人？哪一氏，架雀巢，蔽雨淋？ 哪一氏，百姓專打鳥獸吞。哪一氏，鑽木火生，生冷燥濕得烤蒸。 哪一氏，造字文，萬物各色都有名。哪一氏，聽鳥聲，作樂歌，神聽和平人氣和，哪一氏，造出五弦琴，陰陽調和天下平。哪一氏，用葫蘆來造笙，開化愚昧人聰明。八十餘氏問不盡，略叫歌師答幾聲。 洪水泡天怎麼起，怎麼平？誰有傳下後代根？歌師問得有學問，講起三皇到堯舜，八十餘氏果是真。
講古還要講根痕，前後才能說得清。

五龍氏，生禽獸，豺狼虎豹遍地行。钜靈氏，開險處。修平水旱道路平，造車船，才遠行。皇覃氏，
出鳳凰，六隻鳳凰一同行，後分六處傳子孫。有巢氏，人多人吃獸，獸多獸吃人，架雀巢，蔽雨晴，
百姓轉打鳥獸吞。 燧人氏，鑽木來取火，燒烤食物得烹飪。史皇氏，有倉頡，看鳥獸，觀腳印，觀天象，察人形，
造下文字記事物，萬物各自都取名。祝融氏，聽鳥音，作樂歌，神聽和平人氣和，能引天神和地靈。 女媧氏，她用葫蘆造成笙，開教化，育子孫，百姓聽了開智化愚都聰明。伏羲氏，山中聽風聲，風吹木葉美聲音，就削樹木來制琴，面圓地平天地形，五條琴弦相五行，長有七尺三寸零，
上可通天達地神，又修人身調氣平。

你問我，說你聽，不知說得真不真？削桐木，來造琴，作樂歌，傳後人。撞著共工掌乾坤，
女媧娘娘駕祥雲，殺了共工洪水平。女媧娘娘她為神。 又把歌師問一聲，說起共工一段文，共工怎麼亂乾坤？他與何人來交戰？不知誰熟誰是贏？
何人熟了氣不過，一頭撞的什麼山？當時倒了什麼柱？何人一見怒生嗔？何人又把天來補？
天補滿天誅誰人？何人一見氣不過？湧起洪水亂乾坤？ 共工本是一帝君，作惡無道失民心，祝融一家怒生嗔，領兵與他來相爭。提起祝融一段文，
他是天上火德星，治理洪水有功勳。 當時有臣名共工，共工出世手段能。太荒山中一洞府，五行精氣孕化成，能逃劫難洪水後，
三番洪水長成人。養一鱉龍為坐騎，洪水滔滔任遊行。

祝融吹氣如火焚，要把鱉龍來燒死，鱉龍一見心害怕，化道彩虹逃性命，鱉龍口中吐黑水，
要把靈山淹乾淨。 一見鱉龍發大水，眾神齊戰鱉龍精，不斬鱉龍氣不平，哪知鱉龍有道行，終神與它戰不贏，
共工撞倒不周山，倒了擎天柱一根，正是北邊天塌下，湧起洪水泡天庭。女媧一見怒生嗔，
祭起斬龍劍一把，一見斬了鱉龍精。 說起女媧哪一個，她是伏羲妹妹身，洪水泡天結成婚。當時她把天補滿，又斬共工這惡臣。
共工一見氣不過，湧起洪水亂乾坤。共工遭斬百姓喜，就尊女媧為上君。

共工撞倒不周山，上方倒了擎天柱，下方裂了地與井，洪水氾濫又混沌。好個女媧有手段，
忙煉彩石去補天，女媧學會煉彩石，要煉彩石補天庭。煉得彩石把天補，女媧神力無比倫。一把彩石手中拿，口水噴在彩石上，一把一把補天漏，又吹冷氣冰固凝。又撒泥灰在大地，
聚會止水洪水平。 地勢得牢固，黃土固其身。斬斷鱉龍四隻腿，支起四柱立四極，不周山缺了北邊傾，又把東北來支撐。
女媧吹冷氣，天上雪紛紛，北方天寒到如今。 當日又出浪蕩子，口咬北方一塊天，盤古追殺浪蕩子，一直追下昆侖山，山下有個地眼洞，
浪蕩子躲在洞裏邊。盤古封了地眼洞，變一天狗又翻天。當日浪蕩變天狗，一隻神狗上了天。
神狗它嫌月光明，行走現形不方便。它把日月吞半邊，女媧來把日月救，月亮有缺才有圓。

歌師唱歌有學問，有些事兒未說清。女媧來把彩石煉，什麼石頭分五彩？彩石又在哪里尋？
煉石用的什麼火？取火又是哪個人？為何取火燒自身？歌師如果答得真，才是歌場老先生。 歌師問起這段文，說講起來根古深。女媧彩石如珍寶，天河沙石來化成。本來就是天上物，
洪水之時埋沙塵。女媧採石不周山，此山又名滑塘坑，滑塘坑裏多寶石，坑中水深不可測，
又叫咸池暘穀名，日月二神從此升。 咸池之中多珍寶，女媧取石在此尋。多虧女媧能變化。上天入地般般能。時變鳳鳥上九天，
時變龍蛇入水深。 女媧採石多忙碌，揀來彩石把天補，補天補地補乾坤。洪水之後無火種，彩石怎麼煉得成？
這時前邊來一女，見了女媧稱師尊：“吾是雷澤來長成，先天金石來化身，先天雷公化鳥形。
口吐一股霹靂火，一怒放出巨雷聲，要與吾身成婚配，不願與他結婚姻。 女媧師尊搭救我，我願為你尋火根。煉石需要三種火，太陽，太陰和霹靂，三昧真火煉寶珍。
吾願取來三昧火，煉得彩石補天庭。

女媧一聽喜十分，不知如何取火根？答曰上天取得太陽火，又取月亮水晶陰中火，又取雷公霹靂火。
願為師母獻其身。 女媧點頭笑盈盈，感念弟子一片心。此女化為一朵雲，飄上重霄萬里程。這時雷公一聲怒，
追趕那女九霄雲，一串炸雷震上下，一道閃電化火根。點燃彩石煉爐火。彩石溶化升祥雲。 女媧連忙把天補，補天不是容易成，哪里天穿那裏補，哪里缺了哪整修，彩石片片隨心意。
北邊天地才補成。 彩石補天止天漏，止住天河往下淋，天柱折了來接住，昆侖山高做磉墩。多虧女媧易變化，
一雙巧手補天庭。時化大鵬飛上下，時化巨龍繞昆侖。 詩曰： 紅水之時是紅暗，紅水之後洪水清，女媧補天止洪水，閃電娘娘盜火根。雷公電母成一體。
風婆雨師緊後跟。 女媧逝後化地母，後土載物養黎民。土生萬物也生人，不忘地母養育恩。

詩曰： 盤古之後她為尊，兄妹二人配成婚。統天統地統三光，包天包地包乾坤。乾坤艮巽是為天，
坎離震兌為四柱。女媧之後為地母，厚德載物賴後土。陰陽會合真造化，造化天地產賢能。
雖然不言又不語，俯察萬物有神靈。結胎原是卦爻定，胎漏產出眾黎民。天皇地皇人皇氏，
燧人有巢與公孫。東南西北兩部州，春夏秋冬四季分。江河湖泊在她懷，身負江河和山林。 天下五嶽是仙境，山林樹木花草生。黎民百姓靠耕種，五穀六米才長成。金銀財寶是她生，
蔬菜藥茶雨露生。及時灑下甘霖水，地上禾苗五穀生。 地母晝夜不合眼，合眼生靈有災星。如果地母打個盹，鱉魚翻身一掃平。 要知地母名和姓，鴻蒙未到老混沌。造土造人多辛勤，勞累而死為地平。地母歸土乃有靈，
養護萬代之子孫。水有源來木有根，世代不忘地母恩。

再把天皇為師尊，不知記得清不清？天皇過後幾多歲？弟兄共有幾多春？又有何人來出世？
何人出世治乾坤？你把根由說我聽，才算歌場高明人。 金鼓一住暫消停，我把歌師尊一聲，慢慢聽我講根痕。你問天皇來世出，弟兄共有十三人，
天皇出世人民少，淡淡泊泊過光陰。又無歲數和年歲，又無春夏與秋冬。天皇那時來商議，
商議弟兄十三人，創立天干定年歲，又立地支十二名，那時方才定年歲，暑往春來一年春。 神筆三杆相傳授，聽我從頭說分明：一支名叫畫天筆，畫出日月與星辰；二支名叫畫地筆，
畫出江河與山林。 天皇名字叫天靈，出世就把干支配，十二地支造分明。一年又治十二月，一生操了許多心，
管了一萬八千春，又該地皇來出生，隱入青山不見形。 天皇隱匿不見形，我把天皇說你聽，你說地皇行不行？地皇出於什麼地？一姓共有幾多人，
地皇怎麼治天下，什麼方法定乾坤？地皇過後幾多歲？又有何人來出生？你把根由說我聽，
歌場才算你為能。 地辟於丑地皇君，地皇一姓十一人。弟兄十一管乾坤，生於陝西叫龍門。他的名字叫嶽鏗，
出世才把山川定。他今才把晝夜分，七十二侯才來臨，二十四氣是他分。他以太陽把日定，
又以太陰把夜分。三十日為一月，十二月為一春，那時才有年和月，晝夜才能得分明。
地皇過了一萬八千歲，隱入青山不見形，又有人皇來出生。

歌師傅，老先生，又把人皇問一聲：仁兄是否記得清？人皇出生什麼地？一姓共有幾多人？
幾人幾處治天下？他在何處教黎民？人皇怎麼現天象？黎民光景如何樣？幾處太平不太平？
人皇共有幾多春？你把根源說我聽？才算歌場人上人。 人生於寅人皇主，人皇兄弟九個人。生於形馬山中地，弟兄九人分區明。各管一州鎮乾坤，
制綱常，立人倫，才有三黨共六親。天皇地皇人皇君，共管四萬五千八百春。 人皇弟兄為龍海，又該五龍來出生，一黃伯，二黃仲，三黃叔，四黃季，五黃五龍出世分，
金木水火土中存。才有宮商角徵羽，才把五音來分清，五龍四帝五處分。 又出五丁氏，氣力大得很，他教百姓挖一坑，一個坑兒百丈深，躲水躲雨好安身。九州九處都太平，
選才德，作用人，那時才有君臣分。駕雲車，觀地象，東西南北才摸清。渴有清泉飲，饑摘樹葉吞，
寒有木葉遮其身。 燧人氏，有道君，鑽木取火教萬民，春楊夏柘來取火，秋杏冬檀取火星。定婚姻，教嫁娶，
男子三十娶下親，女子二十嫁出門。百姓個個喜歡心，有父有母到如今。燧人氏，傳後人。
傳下火種養萬民，萬古流傳到如今。

唱起當日有皇氏，有皇氏，駕元龍，走遍九州查民情。又出中皇氏，也是有德君，生於山東魯國曲阜城，
有個大庭氏，又出了六粟氏，後代才出孔聖人。幾個知得這段情？說得是來道得真，又把伏羲問一聲， 歌師你可記得清？伏羲怎樣來出世？生於何方何地名？怎樣來把天下治？怎樣作為定乾坤？
怎樣來把百姓教？人倫禮義到如今。

金鼓一住又唱起，歌師又來問伏羲，聽我從頭說與你。呀是五帝開首君，說起太昊他母親，
華胥地方也不遠。陝西藍田縣地名，太昊聖母閒遊走，見一大人腳跡形，聖母忽然春意動，
天上虹霓繞其身，聖母忽然身有孕，成紀地方生聖君。成紀地方在何處？甘肅鞏昌氓州城。 伏羲仁君觀天象，日月星辰山川形，才畫八卦成六爻，六十四卦達神明。教人嫁娶治婚姻，
女兒嫁于男為妻。五帝首君說分明，才算歌場一能人。

陰人踏了燧人氣，懷孕一十四年春，才生伏羲一個人。三十歲上坐龍位，畫出八卦知天文，
唱個地名陝西城，太昊聖母出山林，一見神人面前走，太昊聖母隨後跟。 歌師講得真有趣，又把伏羲問幾句，不知仁兄喜不喜？伏羲出世出龍馬，不知出生何地名？
龍馬生得什麼樣？高有幾尺幾寸零？背上又有何物現？不知是吉還是凶？他今又把何物治？
修身理性答神明，伏羲在位年多少？又有何人治乾坤？你把根由說我聽。 歌師又把伏羲問，伏羲乃是仁德君，利益人倫從他興。孟河一日祥雲去，一匹龍馬來出世，
生得滿身有甲鱗，高有八尺五寸零，背上又有河圖現，天降祥瑞吉兆臨。在位一百一十五年春，
又出共工亂乾坤。

詩曰： 節制後天接先天，全憑指劃走雲煙，負圖獻瑞惟龍馬，呈書寶龜現碧蓮。六十四卦分造化，
剝極而複判天人。天有三百六十度，循環往復運期神，孤陰不生陽難長，老陰變陽陽變陰。
風雲雷電不相射，水火南北不相侵，萬物陶熔如爐鼎，按照五行定律音。 又將神農問先生。神農出在什麼地？又是怎樣教百姓？神農山中嘗百草，七十二毒神怎麼行？
哪個山中尋五穀？幾種才有稻麥生？又有何人無道理？要反神農有道君，又有什麼人不可？
哪個大怒殺何人？百姓一見心惱恨，聚集人馬誅反臣。何人力寡不敵眾？百姓殺死命歸陰。
神農仁君多有道，何方歸天有道君？神農在位多少年？崩于何方什地名？歌師一一說我聽， 我好斟酒待先生。

歌師問得真有趣，聽我一一說與你，神農治世從此起。神農皇帝本姓姜，指水為姓氏日後為穀皇，
又有神農來出世，歌師父來老先生，七言四句念你聽。 詩曰： 聖人誕生自天工，首出稱帝草昧中，製作文明開千古，補天溶日亙蒼穹。 南方丙丁火德王，又號炎帝為皇上。提起神農有根痕，他是少典親所生。母親嶠氏女賢能，
安登夫人是她名，配合少典結為婚，生下兩個小嬌生。長子石年次神農，烈山上面長成人。 唱起神農來出世，生下三天能說話，五天之中能走行，七天牙齒俱長齊，便問父母名和姓。
神農出世生得醜，頭上長角牛首形。 父母一見心不喜，把他丟在深山裏。山中遇著一白虎，銜著神農回家門。父母把他丟水中，
一條黃龍來托起，救了神農一性命。父母丟他火中燒，有一神獸下山林，遍體透亮像水晶，
撲在火中救神農，噴出清水滅火星。 神農出世多災難，磨難之中長成人，做了南方一帝君，當了帝君愛黎民，可惜天下不太平。
他今教民耕嫁事，女子采桑蠶吐絲。當時天下瘟疫廣，村村戶戶死無人，神農治病嘗百草，
勞心費力進山林。

神農嘗草遇毒藥，腹中疼痛不安寧，急速嘗服解毒藥，識破七十二毒神。要害神農有道君，
神農判出眾姓名，三十六毒逃了生，七十二變還陽草，神農采回就黎民。毒神逃進深山林，
至今良藥平地廣，毒藥平地果然稀。 神農在位百年春，世間百姓多生病。出了七十二瘟神，各種瘟病多流行，黎民百姓遭災星。
神農一見心不安，決心去到大深山，親自嘗藥救難民。 一日來到姜水口，姜水口上遇怪獸。身長一丈生雙角，兩個耳朵像尖刀，尾巴足有三尺五。
眼如銅鈴生四足，見了神農不讓路，要與神農爭勝負。神農與他把力鬥，七天七夜分贏輸，
方才收服這怪獸。 神農斬下藤一股，將它拴在大山口，來了後稷見神農，神農交於後稷手。命它犁田種五穀，
此藤取名叫青藤，怪獸取名為青牛。

神農又往山中走，一心只奔老林口。來到深山大老林，一座巨岩面前橫。神農抬頭來觀看。
哪有道路上山林？ 如若不把山來上，天下百姓無救星。當時看見藤一根，岩上長到岩下面，藤長總有千丈零。
神農抓著這根藤，順著藤子往上行。不覺來到岩頭上，渾身累得汗淋淋。神農當時喜歡心，
便把此藤取了名。取的名字叫“紅藤”。 神農又往前邊走，肚中饑餓難得行，耳聽烏鴉頭上叫，神農本來知鳥音。烏鴉叫的神農君，
你今饑渴不要緊。快快來把大樹上，樹上果子多得很。神農抬頭自己看。樹上牽著一根藤。
藤上結的黑色果，一串一串好愛人。 神農忙把大樹上，摘了一串一口吞。甘甜可口真好吃，能解饑餓長精神。神農當時心中喜，
連忙給它取了名。果子名叫烏鴉子，藤子就叫“烏鴉藤”。 解了饑餓往前走，一心要進大山林。神農當時不小心，足下絆住藤一根。神農一跤摔在地，
渾身疼痛實難忍。神農心中暗惱怒，張口封它叫“葛藤”。受盡千刀與萬剮，火燒棒槌織草繩。
百姓穿起走世界，叫它永世不翻身。 神農爬起往前行，過了幾山又幾嶺。忽然吹來風一陣，風過走出一畜牲。遍身無毛身發亮，
張口要吃神農君。神農與獸兩相戰，怪獸不明對頭人，趴在神農他面前，搖頭擺尾不做聲，
神農將他收伏了，神農如得貴寶珍，透明獅子號聖獸，直到如今依尊敬。

神農收了藥獅子，命他嘗草吃草根。相伴神農在山林，嘗盡百草品藥性。一日神農找藥草，
一座大山高入雲。只見岩上長青草，一年四季葉子青。又見岩頭生紫氣，萬道紅光耀眼睛，
神農要把岩來上，品嘗此藥才甘心，當時取出拔雲劍。砍樹架梯忙不贏，大樹只有幾丈高，
怎能爬上高山頂？神農便把主意打，要想辦法上山行。忽然一藤腳下絆，神農仔細看分明。 只見地下藤一根，須長牽出千丈零，神農一見心歡喜，斬斷此藤忙不贏。便用此藤來捆樹，
紮一雲梯千丈零。 神農嘗百草，瘟疫得夷平。又往七十二名山，去把五穀來找尋。神農上了羊頭山，仔細找，仔細看，
找到栗子有一粒，寄到棗樹上。忙去開荒田，八種才能成栗穀，後人才有小米飯。

大梁山中尋稻子，稻子藏在草中間，神農寄在柳樹中，忙去開水田，田裏下稻種，七種才有稻穀收，
後人才有白米飯。 朱石山，尋小豆，一顆寄在李樹中，一種成小豆，小豆出荒田。大豆出在維石山，神農尋來好艱難，
一顆寄在桃樹中，五種成大豆，大豆出平川。 大、小麥在朱石山，尋得二粒心喜歡，寄在桃樹中，耕種十二次，後人才有麵食餐。武石山，尋芝麻，
寄在荊樹中，一種收芝麻，後來炒菜有油添。

神農初種五穀生，皆因六樹來相伴。神農教人興貿易，物物相換得便宜，斬木作犁來耕地，
才有農事往後繼。 又有夙沙才欺心，要反神農有道君，大臣箕文勸不可，夙沙大怒殺箕文。百姓群集心大怒，
要殺夙沙這反臣。夙沙孤寡不敵眾，被百姓殺死命歸陰。神農座位位於陳，就是河南陳州城，
在位一百四十春，崩于長沙茶陵城。 自從神農把駕崩，又有何人治乾坤？請你一一說分明。自從神農皇帝崩，又有何人治乾坤？
天下有道是無道？又有何人來興兵？哪個與他戰不過？悄悄遷都讓反臣。又有何人來出世？
他與反臣大交兵。你今一一說我聽，才算歌中一能人。 歌師你且慢消停，我今本要說你聽，又怕你去傳別人。自從神農皇帝崩，又有愉罔治乾坤，
只有愉罔多無道，反臣蚩尤大興兵，愉罔懼怕蚩尤凶，悄悄遷都讓反臣，又有軒轅來出世，
他與蚩尤大交兵。

不提軒轅不問你，提起軒轅問到底，軒轅他住何方地？母親怎樣有身孕？幾多月份來降生？
軒轅生於何方地？龍顏聖德如何論？他與蚩尤大交兵，不知誰輸是誰贏？軒轅怎麼得吉兆？
要得強力兩個人。怎麼訪得二人到？不知才幹如何能？不知設下什麼法？要捉蚩尤這反臣。
不知擒到未擒到？軒轅怎麼為仁君？ 你今說與眾人聽，才算歌中老先生。歌師要我講分明，說起軒轅有根痕，要你洗耳來恭聽。
軒轅原是有熊君，如今河南有定城，附寶名字是他母，一日出外荒郊行，見一電光繞北斗，
不覺有孕在其身，二十四月懷胎滿，生於開封新鄭城。景裏慶雲明王德，四面龍顏天生成。

蚩尤作亂真膽大，銅頭鐵額行人馬，要與軒轅爭高下。上陣就是煙霧起，層層瘴氣遮天地，
白日猶如黑夜裏。黃帝兵敗亂如泥，初立戰法用熊羆，九天玄女軒轅母，造下天書才用武，
千變萬化八陣圖，刀槍劍戟戈矛斧，長有弓，短有弩，收兵鑼，催兵鼓，雲裏龍，林中虎，
一聲號角排隊伍，大破蚩尤于逐鹿，才把軒轅立為主，正安中央戊巳土。 風后力牧各顯能，擺下八卦握機陣，煙霧不得迷大軍。蚩尤困在陣中心，東撞西沖難脫身，
逐鹿之野喪殘生。蚩尤爭位害黎民，蚩尤兄弟人九個，困住軒轅難脫身，軒轅當時慌張了，
即主大澤去搬兵，風后力牧為大將，擺下握機八門陣，打敗蚩尤這賊兵，蚩尤血飛三千里。
至今紅土顯血痕。斬了蚩尤天下喜，小國個個皆畏懼，並尊軒轅為皇帝。 殺了蚩尤為三節，三節分屍都有名。殺了頭來為一節，紅口朱雀百利心。殺了腰來為二節，
腰身化為羅盤形。殺了三節是他尾，飛來火星是他身。魂魄歸天化為風，屍體化為泥巴存。

軒轅皇帝坐天下，河洛之中出龍馬，只因地理無邊涯，山川草木萬物華。軒轅本是仁德君，
無數作為定乾坤，又命大橈造甲子；又命隸首作算術；又命伶倫作律呂；又命車區制衣襟。
軒轅將崩有龍迎，他就騎龍上天座，在位卻有一百載，少昊接位管乾坤。 不提少昊我不問，提起少昊問先生，人不知來爾不慍。少昊他是哪家子？哪個母親把他生？
少昊登基坐天下，不知吉凶如何論？那時民間出什麼？百姓安寧不安寧？少昊甭駕幾歲多？
葬在何方什地名？什麼地方來安葬？又是何人把位登？歌師父來老先生。請你從頭說分明。 軒轅二字書上找。制婚姻，制衣裳。嫘祖養蠶有綢緞，公孫軒轅為皇帝，制下婚姻立綱紀，
百姓開智才化愚。 詩曰： 吾初開國號軒轅，繼天立極居人先，君臣父子吾首定，兄弟夫婦將道傳。

嫘祖又名西陵氏，衣冠已始養蠶絲，播種有食用鑽火，不比混沌無人煙。布衣隱世魔王降，
蚩尤倏而生世前，吞雲吐霧來作亂，吾等造下指南車，大破蚩尤得安然。 少昊本是軒轅子，黃帝原配嫘祖生，少昊登位坐天下，正是身裹鬼弄人，民間白日出鬼怪，
龍頭金睛怪迷人，東家也把鬼來講，西家也把怪來論，王母娘娘降凡塵，教化民間收妖精。
這是少昊福分淺，他母懷胎有來因，夜夢天庭眾將星，大星如虹照渾身，生下少昊曲阜城。國號金天氏， 掌了錦乾坤，封了金德王，江山四十四年春。少昊駕崩八十四，葬在兗州曲阜葬，又出顓頊把位登。 歌師果然講得清，又問顓頊他出生，你可知道說我聽。顓頊怎麼治天下？百姓清平不清平？
東村人家出麼鬼？怎麼治鬼得安寧？西村人家出麼鬼？何人收服鬼妖精？顓頊在位多少歲？
葬于何方甚地名？顓頊高陽崩了駕，又是何人把位登？

提起顓頊也有名，也是軒轅後代根，他是昌意所親生，母親昌意女佳人，夜得奇夢祥瑞生，
不覺腹中有了孕，生下顓頊一帝君。孫接祖業把位登，國號高陽氏，封為水德君，七十八年把位登， 葬于濮陽一座城，原名東昌大府城，後出帝嚳把位登。 歌師聽我講與你，把你當做我徒弟，今天一一傳給你。顓頊高陽把位登，多少鬼怪亂乾坤，
顓頊人君多善念，齋戒沐浴祭上神，東村有個下兒鬼，每日家家要乳吞，東村人人用棍打，
打得骨碎丟江心，次日黑夜又來了，東村人人著一驚，將他緊緊來捆綁，綁住大石丟江心，
次日黑夜又來了，東村擾亂不太平。將一大樹挖空了，放在空樹裏面存。上面用牛皮來蓋緊， 銅釘釘得緊騰騰。又將酒飯來祭奠，這時小鬼才安寧。

小鬼有了酒飯吃，再也不來鬧東村。西村又出一女鬼，披頭散髮迷倒人，西村也挖大空樹，
女鬼空樹躲其身。忽見一人騎甲馬，身穿黃衣腰帶弓，一步要走二十丈，走路如同在騰雲。
就把西村人來問，可見披髮女鬼精？西村人說不知道，黃衣之人哼一聲，你們不必來瞞我，
她乃是個女妖精。她有同夥無其數，八十余萬鬧西村，顓頊仁君多善念，又奉王母旨意行， 捉拿女妖歸天界，西村才得太平樂。西村聽說忙回稟：空樹之中躲其身，黃衣之人忙起身，
空樹之中捉妖精。一見女鬼騰雲起，黃衣之人趕到半天雲，忽然不到一時辰，鮮血如雨落埃塵。
從此挖樹做大鼓，穿著黃衣驅鬼神。 這裏順便說一句，顓頊之時有天梯，神仙能從天梯下，人能順梯上天庭，人神雜亂鬼出世，
鬧得天下不太平。顓頊砍斷上天梯，從此天下得安寧。 顓頊在位七十八，崩于濮陽東昌城，顓頊高陽崩了駕，帝嚳高辛把位登。講起帝嚳一段文，
他是軒轅四代孫，父傳子，子傳孫。提起帝嚳有根痕，娶妻四個女佳人，長妻原是邰氏女，
名喚姜原女佳人，生下後稷一條根。次妻陳鋒女釵裙，名喚慶都小嬌生，夜夢赤龍渾身照，
懷胎二十四月零，生下堯王在丹陵。三妻娥氏名簡荻，吞了燕卵祥瑞生，生下子契一郎君。 四妃諏訾名常儀，生下姐摯一條根。帝嚳國號高辛氏，他是喬極親所生。

歌師講得真分明，又把高辛問先生，高辛建都什麼地？今是什麼縣地名？帝嚳高辛治天下，
又有何人作反臣？高辛要殺反臣子，何人提頭見高辛？帝嚳娶得榮氏女？其女叫做什麼名？
可恨房王作反臣，有人斬得房王頭，賜他黃金與美人。 高辛有個五色犬，常跟高辛不離身，忽然去見房王面，房王一見喜歡心，高辛王犬歸順我，
我的江山坐得成。當時急忙擺筵席，賜與王犬好食品。 五色犬見房王睡，咬下他首級見高辛。高辛一見心歡喜，重賜肉包與它吞，王犬一見佯不寐，
臥睡一日不起身。莫非我犬要封贈？會稽王侯來封你，又賜美女一個人。 又有何樣好吉兆？身懷有孕幾月零？此處叫做什麼地？那時生下有何人？高辛又娶某時女？
此女叫做什麼名？不覺身懷也有孕，那時生下什麼人？高辛在位年多少？又尊何人為天子？
是否是個有道君？你今一一說我聽，才算有知有識人。 仁兄問得好出奇，這些故事來問起，聽我一一說根底。高辛建都名字在，如今河南偃師城，
高辛仁君治天下，王犬忙把恩來謝，領了美女只交情，後生五男並六女，人身犬面尾後形，
後來子孫都繁盛，就是犬戎國的根。

高辛娶得陳年女，名曰慶都是她身，慶都年近而是歲，一日黃雲來附身，身懷有孕十四月，
丹陵之下生堯君，高辛又娶諏訾女，名曰常儀是她身，諏訾，常儀生一子，子摯乃是他的名，
元妃薑原生稷子，次妃簡狄生契身，高辛在位七十載，頓丘山上葬其身。 至今大明清平縣，還有遺址看得清。子摯接位五道君，九年卻被奸臣廢，就立堯帝為仁君，
堯帝為君多有道，我把根由說你聽。 不提堯帝問根底，不知根底怎樣起？堯帝是個仁德君，聖澤滔天民感恩。無奈氣數有變改，
又出幾樣什怪名？又把民間百姓害，害得百姓不安寧，堯帝又令何人治？不知那人能不能？
何人與他來交戰？怎麼收服得太平？堯帝在位多少載？帝子幾人賢不賢？帝要交位何人坐？
何人躲於什麼山？何人退病不得閒？ 當時群臣來商議，姐摯接位管乾坤。姐摯坐了帝嚳位，江山九年一旦廢，又薦何人治乾坤？
你今從頭說分明，歌場之中你為尊。 你將堯帝來問我，我將堯帝對你說，叫聲歌師你聽著：堯帝本是聖明君，天降災難于黎民。
他是帝嚳次子身，母親陳鋒親所生，生下堯帝丹陵城，國號陶唐氏，姓尹名祁是他名，封為火德王，
坐了錦乾坤。甲辰年間登了位，癸末之年把駕崩，十日並出有難星。禾苗曬得枯焦死，百姓地穴躲其身。 忽然又是狂風起，民間屋宇倒乾淨，又有大獸大蛇大豬三個怪，他們到處亂吃人，堯帝一見后羿到，
忙命后羿拯黎民。

歌師提起神羿等，我今從頭說原因。神羿生在后羿國，有窮之地來降生。母懷一十九月來，
降生之日會說話，一十二月會飛騰，要追日月和星斗，一步能跨百里程。身高力大無比能。
扶桑大樹作彎弓，撐天竹子做雕翎。弓開半邊月，箭飛如流刑。弓箭原是他發明，彎弓射日斬妖星。 後羿當時尋風伯，他與風伯大戰爭，風伯被他射慌了，急忙收風得太平。十個日頭真可恨，
羿又取箭手中舉，一箭射去一日落，九箭九日落地坪，原是烏鴉三足鳥，九箭九日不見形。
還有一日羿又射，空中響如洪鐘聲。 此是日光真神來說話，“有勞大羿除妖精，當年混沌黑暗我出世，就有許多妖魔與我爭，九個日妖今除盡， 從此民安樂太平。” 后羿當時來跪拜，拜謝日光太陽君。九個日妖都射除，堯帝賞了大功臣。大海之中生海蛟，
海蛟攪得洪水生。有一神人把蛟斬，海蛟化為樹一根。不長葉子高萬丈，花開九個大花苞。
有著一日花開了，內有人蜂九處飛。只有此蜂大得很，尾帶利箭放毒水，毒箭蜇人人命傾。
后羿神箭把蜂射，從此天下才天平。 說起后羿有根古，后羿出世奇得很。當日有個通天洞，石洞寬如大龍宮。有一流水嘩嘩響，
洞口有石自開門。有一蟾蜍生洞內，已在洞中千年整。一日蟾蜍身有孕，生一石蛋能自滾。
一日滾滾吹洞門，一隻神鷹從此過，誤認自己把蛋生。 口含仙草做下窩，神鷹坐在窩當中。有朝一日石蛋破，產出一子像人形。一對翅膀背上長，
展翅一飛萬里程。后羿之名天皇取，天皇封他為將領。天皇殿上一美女，美女她叫“嫦娥”名，
原是天皇一使女，天皇與他作媒證。 后羿，嫦娥結成婚，不意嫦娥有身孕，嫦娥又叫常儀名。一日打開天門看，后羿一見吃一驚，
大地生煙如火烤，無數生靈命歸陰，天上地下無滴水，日後江沽把水生。這時後羿心煩惱，
拉開天弓不留情，一箭一日掉下地，九箭九日命歸陰，神鷹得知遮天來，護住一日活性命。 此時后羿來找水，通天洞中來找尋，找到蟾蜍來言語，蟾蜍肚裏有水存，吐出清水水又生。
日後叫它到月宮，夜夜灑露到凡塵。
堯帝在位七十二，帝子丹朱不肖名，堯帝要讓位許由坐，許由躲于箕山陰，又叫子交接父位，
他又退病在其身。當時群臣來商議，才薦大舜治乾坤。 不提舜帝猶是可，提起舜帝治山河，你把根源對我說。他父名字叫什麼？他母又叫什麼名？
怎麼又以姚為姓？他是何人幾代孫？像是他的親兄弟？怎麼處處害大舜？ 這個根痕你不明，我今一一說你聽：舜帝父親名瞽叟，握登乃是他母親，握登生舜姚虛地，
故此以姚為姓名，皇帝是他八代祖，他是軒轅後代根。他的親母早年死，繼母才生象弟身，
繼母要把舜害死，唆使瞽叟變了心，父親和弟心一樣，設計要害舜一人。 舜帝犁耕什麼山？市場打漁何地名？他又牧羊什麼山？又陶瓦器何地名？那時堯帝詔書到，
不知所為何事情？不知舜帝怎回答？堯帝賜他什麼人？又將何物付與他？他的父親怎麼行？
如何又要將他害？怎麼設計怎麼行？不只害死未害死？可有救星無救星？後又舜繼堯帝位？
四海成服稱仁君。 歌師聽我說分明，舜帝當日是明君，我今一一說你聽：提起舜王根基深，史記上面說得清，
他是軒轅八代孫。軒轅長子名昌意，玄囂少昊次子名。昌意後來生顓頊，顓頊生窮蟬，窮蟬生敬康，
敬康生句望，句望生嶠牛，嶠牛生兆牛，兆牛生兆生，瞽叟出世治人倫，娶妻握登女釵裙，
生下大舜仁義君，耕于厲山過光陰，堯王訪賢讓大舜，就將二女配為婚，二女娥皇與女英，
乃是姑母配玄孫，哪個知道這根痕？大舜勤耕于厲山，雷澤地方做漁人，草場牧羊燕河地，
又陶瓦器在河濱。

當時堯帝見詔到，舜帝即忙見堯君，堯君就問天下事，對答如流勝於君，堯帝一聽心大喜，
二女與他作妻身，大者名曰娥皇女，二者名喚是女英。舜帝回家見父母，繼母越發嫉妒心。
象弟當時生一計，悄悄說與瞽叟聽，父親叫舜上倉廩，象帝放火黑良心。大舜看見一斗笠，
拿起當翅飛出廩，大舜毫髮未損傷，象弟一計未使成，又獻一計與父親，叫他古井去淘水， 上用石頭丟井中。 說起他家那古井，卻是狐精一後門，九尾狐狸早知道，象弟今要害大舜，吩咐小狐忙伺候，
接住大舜出前門，九尾狐狸來指路，指條大路往前行。大舜走至臥房內，彈琴撫弦散散心。 舜帝長到二十春，他到厲山把田耕，後母送飯下毒藥，十拿九穩命歸陰。這時舜帝要用飯，
一隻黃狗來走近，兩爪不住來抓撓，黃狗抓住毒飯潑，兩眼汪汪流下淚。伸出舌頭把飯吞。
舜帝一見心不忍，讓它一氣來吃盡，七竅流血命歸陰。瞽叟見舜害不死，舜子果然有帝分，
害他念頭從此止，堯帝讓位於大舜。當時黃龍負河圖，未常國獻千年龜，朝中一日有祥瑞，
八元八愷事舜君。 堯帝在位九十年，龍歸大海升了天，陽壽一百單八春，舜帝見堯辭凡塵，避于河南三年春，
天下百姓感恩深，趨從如市謳歌聲，天下諸侯來朝拜，不讓丹朱而讓舜，一統山河樂太平。 舜為天子號有虞，不記象仇封有神，心不格奸真仁義。舜流共工於幽州，放驩兜於崇山，殺三苗，于三危，殛鯀於羽山，後來才生禹。舜因巡獵崩蒼梧，娥皇、女英心中苦，終日依枕哀哀哭，淚水漲滿洞庭湖：
“我夫在位五十年，一旦辭世歸了天，丟下商均子不賢，我們姊妹無靠山，怎不叫人淚漣漣。” 舜帝過後誰出生？又有誰來治乾坤？又請歌師說分明。 舜帝過後出大禹，夏侯禹王號文明，受舜天下管萬民，國號有夏治乾坤。 夏朝禹王管乾坤，他是軒轅後代孫，受舜天下管萬民：國號夏朝把位登，他是殛鯀親所生，
母親華氏老夫人。在位二十七年整，大禹有功為天子。三過其門而不入，疏通九河定九州，
九州有名在後頭，再把九州名目數：東有冀州和青州，南有揚州共荊州，西有袞州與梁州，
北有徐州抵雍州，中間河南有豫州，又鑄九鼎定九州。從此平安四海灘，洪波汪汪向東流，低有湖，
高有丘，造城池，作監囚，教民稼穡五穀收。

說起大禹他出生，看我說得真不真？他的父親名叫鯀，以土掩水事不成，天上盜息壤，上帝發雷霆，
斬於羽山屍不爛，後生大禹一個人。 歌師說得果是真，禹王治水多辛勤，疏九河來鑄九鼎，從此九州都有名。三過其門而不入，決汝漢，
疏淮泗，濟漯處處都疏通，引得水流歸海中，十三年來得成功，天下無水不朝東。 禹王告命塗山上，塗山氏女化石象。行至茂州遇大江，黃龍負州來朝王。大禹仰面告上天，
黃龍叩首即回還，渡過黃河到塗山，天下諸侯都朝見，黎民都樂太平年，禹王為君真賢能，
治水疏河定乾坤。他一飯食其身，慰勞民間情，外出見罪人，下車問原因，遇事問百姓。 左規矩，右準繩，不失寸尺待百姓。禹王在位二十七，南巡諸侯至會稽，一旦殂落歸天去，
至今江山留勝跡。禹王分下三支脈，三十六山才有名。禹疏九河費心情，定九州，鑄九鼎，
陽壽剛剛三十零，傳與帝啟掌乾坤。帝啟生太康，太康生帝相，帝相生仲康，仲康生帝杼， 帝杼生帝槐，帝槐生帝忙。帝忙生帝泄，帝泄生不降，不降生帝局，帝局生帝席，帝席生孔甲，
孔甲生帝皋，帝皋生帝發，帝發生覆發，父傳子，子傳孫，夏朝共傳十七君，禹王丁巳年間把位登，
桀王甲午年間敗乾坤，共有四百八十春，成湯出來動刀兵，娶妻扶都女佳人，白氣貫日照渾身，
懷胎生下太乙君，國號成湯把位登。 提起成湯出世根，姓子名履是他名，他是子契十二代孫。傳至主癸生成湯，掃滅夏朝定家邦。
乙未年間坐江山，在位坐了三十年，陽壽一百染黃泉，湯亡伊尹攝朝賢，扶住外丙把位權。
成湯傳位與外丙，外丙傳仲壬，仲壬傳位大甲登。長子金天名少昊， 顓頊高陽氏，高嚳高辛四代交，簡狄吞燕卵，生契成湯苗，伊祁放勳號唐堯，長子丹朱又不肖，
廢子立賢古今少…… 詩曰： 黑暗混沌無史記，盤古開天又辟地，才有日月照九州。三皇五帝夏商周，戰國歸秦及漢流，
司馬梁晉隋唐主，五代宋元大明休。古今多少興亡事，留與後人度春秋。古今多少英雄事，爭奪江山把名留。平民百姓講出口，拿在歌唱唱根由。

黑暗傳----日月合明

三、日月合明
盤古初開幾顆星？幾顆星斗放光明？何星白日升上界？何星夜中放光明？何神出世日月升？
輕氣上浮為何因？濁者下沉為何名？不知為何生無極？為何又有太極生？ 混沌初開分天地，盤古出世此時生，誰人知得這根底？盤古出世神又神，站在九霄雲裏層，
手拿一把開天斧，斧頭用來開天門。又有一把開山斧，風火鑽，還有斬龍劍一根。盤古開闢天地明。
兩手舉斧安日月，開天闢地定乾坤。盤古知道地理與天文，開天開地定乾坤。

陰陽二氣攪一團，二氣不分成混沌。二氣來分開，才成天地形，氣之輕清往上升，氣之重濁往下沉，
方才成了天地樣，才算開天第一人。 歌師你請慢消停，我把歌師稱一聲，盤古怎麼來出身？提起盤古問分明，盤古怎麼來出世？
怎麼來把天地分？盤古應天而出世，生於太荒有誰知？混沌世界怎開闢？ 說盤古，講盤古，多虧混沌一老祖。九十一氣費盡心，五行方位安其身，渾身上下元氣足，
盤古他在哪里走，哪里行？怎麼得的開天斧？那斧是寶還是精？或是木頭來砍就？還是鋼鐵來打成？
你把根源說我聽，才算歌場第一人。 歌師聽我說分明，我把根由說你聽，今日鼓上遇知音。混沌之時出盤古，洪荒之中出了世，
說起盤古有根痕。當時乾坤未成形，青赤二氣不分明，一片黑暗與混沌，金木水火土，五行未成形。
乾坤暗暗如雞蛋，密密匝匝幾千層，不知過了多少年，二氣相交產萬靈。

盤古懷在混沌內，此是天地產育精。 混沌裏面是包羅， 包羅吐青氣，昆侖才成形， 天心地膽在中心， 出生盤古一個人。 不知過了幾萬春， 盤古長大成人形， 盤古昏昏如夢醒， 伸腿伸腰出地心。 睜開眼睛抬頭看， 四面黑暗悶沉沉， 站起身來把腰伸， 撐破黑暗與混沌。 天寬地闊無比倫。

一朵赤氣往下落，長出昆侖山一座。自從昆侖它長成，不知過了多少春。昆侖山上繞黑龍，
把山繞了三轉有餘零，盤古來把黑龍斬，元氣化為精，昆侖增高三千丈，長成五龍形。昆侖生出五條嶺，生出一個五龍形，曲曲彎彎多古怪，五龍口中流紅水，聚在海洋內面存。就在此處結仙胎，多少古怪長出來。 盤古出世雷聲響，一股靈氣透天光，衝開黑暗雲和霧，衝破頭顱一混沌。定要把混沌來劈分。
這時盤古四下裏尋，上為蓋來下為盆，嚴絲合縫扣得緊，混沌如同頭顱形，左尋右摸看不真，
上無縫來下無門，看來天地不好分。 盤古原名曰金坤，身高萬丈無比倫。混沌裏面生長成，漸漸長大難容身。金木水火土五行，
天河落的寶和珍。落在地上萬萬年，土之保養成五星。水星化成大海池，木星化成高山林。
金星化一把開天斧，飄在海上不下沉。

盤古見了忙撈起，一把石斧不差分。盤古奔波一路行，往東方，東不明，往北方，看不清，往南方，
霧沉沉，往西方，有顆星。盤古摘來星星看，西方金星來變化，變一石斧面前存，盤古一見喜十分，
不是金來不像銀，也不像鐵匠來打成，原是西方庚辛金，金精一點化斧形。 盤古連忙把斧拎，拿在手中萬斤重，喜在眉頭笑在心，拎起斧子上昆侖。一座高山來阻路，
盤古開言把話論。此山像把斧子形，拿起不重也不輕，盤古得了寶和珍。一把斧子拿在手，
盤古來到東山上，黑黑暗暗四下連。不覺來到高山嶺，霧氣騰騰怕煞人，不知天地怎麼分？

手執開天斧一把，劈開天地上下分，高山擋路一掃平。盤古來到昆侖山，抬頭睜目四下觀，
四下茫茫盡黑暗，看是哪里連著天。東邊砍，西邊砍，南邊砍，北邊砍，聲如炸雷冒火星，
劈山填海開地平。盤古他把天地分，此處還有好詩文。

詩曰： 舉斧開天真奇異，善能安排天和地，兩指一伸開天剪，剪開雲霧往前行。 四句詩兒不打緊，多少歌師不知情。歌師聽我說分明，我把根由說你聽，今日鼓上遇知音。
混沌之中出盤古，鴻蒙之中出了世，盤古石斧化雷電，千秋萬代鎮天庭。 盤古根古說你聽，不知知情不知情？歌師唱得可是真？我今還要問幾聲，不知仁兄聽不聽？
盤古既把天地分，還是天黑地不清，還要什麼照乾坤。太陽太陰怎麼行？天有日月來相照，
怎麼又有滿天星？怎麼又有雨淋淋？你把根由說我聽，才算歌中一能人。

歌師你且慢消停，我把根由說你聽，看我說得真不真？盤古分了天和地，天地依然是混沌，
還是天黑地不明。盤古想得心納悶，要找日月與星辰，來到東方看分明，有座高山毫光現，
壅塞阻攔不通行。 提起日月上天庭，此中奧妙無窮盡。日月又是什麼來長成？誰人得知日月升？歌鼓場中拜上尊。

說起當年天河厚，石龍吃沙煉寶珍。一口噴出天地生，石龍卷在地中心。石龍頭上一雙眼，
乃是寶中之寶珍。洪水泡天隨波滾。沖洗磨練亮晶晶。一日長起兩座山，東昆侖來西昆侖。
一座日山一月嶺，兩山相對萬里遠，像對眼泡末日睜。 盤古開砍眾山嶺，誰敢阻擋一掃平。左劈右砍汗淋淋，一滴汗水一朵雲。見到左右山一對，
原是日山月山兩山嶺。一斧劈開太陽洞，一顆珍寶耀眼明。一斧劈開太陰府，一團清光亮瑩瑩。
盤古一見用手撿，霎時二珠騰空起，向東飛去如流星。

盤古開步去追趕，一步跨有百里程。二珠越飛越是快，盤古後邊追得緊。越過高山和水窪，
追過一程又一程。只見二珠落東海，地眼咸池萬里深。咸池頓時波濤起，祥雲朵朵水色清。
水上金蓮開萬朵，每朵花中有圖形。原來是二珠陰陽太極象，原來是二氣生化來成形，
原來是二珠尚得長修煉，原來是日月升天有時辰。盤古這時睜慧眼，慧眼長在額中心，一看知得未來世，功果未滿轉回程。

盤古回到太荒林，眼觀四方黑沉沉。只有東方有光色，定是咸池二珠明。盤古又往西方尋。
西方天地連得緊。大步流星往前走，前邊有一萬丈坑。 萬丈坑裏有一物，好似怪物大得很，口吐黑霧毒氣生。一對眼睛綠瑩瑩。見得盤古張大口，
一口要把盤古吞。盤古舉起開天斧，對著怪物下無情。 怪物名曰混沌獸，吞天吞地本事能。先天黑暗玄黃收，後天黑暗又逢盤古神；玄黃之後一萬八千歲，
又出盤古收混沌。一個浪蕩吞天珠，一個浪蕩吞地靈。這個怪物吞萬物，就連盤古也敢吞。 盤古舉斧將它砍，一股黑水又翻騰。

此時黑水又泡天。怪物逃生不見形，此獸不除有後患，後來又把日月吞。盤古劈山來填水，
止住黑水四下分。蓄住黑水歸海池。萬里為圓千丈深。 盤古又到北方行，北方泉山連天波，砍開冰山沉大海，此是北溟無比冷。砍開冰淩現一物，
一條魚龍像山嶺，長有千里生銀甲。雙目紅光明晃晃。 張開大口狂風起，盤古也難穩住身。魚龍來與盤古鬥，要與盤古比輸贏。盤古舉斧高劈下，
砍得魚龍逃性命，盤古後邊忙追趕，魚龍躍起變化身。 化成一隻大蒼鷹。抓住盤古往上拎。盤古把爪來捉住。又啄盤古雙眼睛。盤古鬆手護雙眼，
蒼鷹掙脫逃性命。展翅高飛追不上。此為鷹龍出世根。

盤古又往南方行，南方一片火紅雲。一座高山冒焰火。下有火海難攏身。千隻火鳥齊撲來，
要燒盤古一個神，他是金剛不壞體，不怕火來不怕冷。 盤古撲鳥鳥飛散，引水滅火熱氣蒸。從此南方有大海，才有南海對北溟。盤古四方開三方，
只剩東方等時辰。一日等得時辰到，要請日月上天庭。

盤古開闢費辛勤，不覺又是八千春。日月二星已修成，十磨九難才成形。盤古來到東方地，
來到咸池把神請。咸池大海九萬里，波又平來水又清。 日月二珠成人形，修起日宮和月殿。宮中無數寶和珍，聚結天精和地靈。 日神為陽月為陰，化為俊男美女身。男掌日珠女月寶，金龍看護保安寧。不知盤古來相請，
但願永久不離分。盤古來到咸池地，站在一山觀風景。 此山半圓為不周，山清水秀飄祥雲。水深萬里能見底，日宮月殿放光明。山上一棵大古樹，
樹上果實重千斤。此樹高有萬丈餘。樹枝如蓋分九層。

盤古這時忙打望，每片樹葉現圖紋，上有天文並地理，點化盤古分五行。這時樹上有鳥叫，
聲音洪亮甚驚人，盤古見鳥生得美，金色羽毛紅冠頂。 這時金鳥叫一聲，對著盤古點頭鳴。此鳥不像是惡鳥，定是祥鳥報好音，傳入日月宮殿門。
連忙出了鹹池水，見是盤古老神尊。 日月雙雙來下拜，二人到此喜相迎。開天闢地多辛苦，吾等至此保安寧。迎得盤古進日殿，
殿裏景色難說盡。千里寬來萬里闊，上有青天日珠明。 殿旁無數七寶樹，玉枝寶花色色新。月宮更是現奇景，玉石欄杆鑲寶珍。盤古說聲來相請，
來請二神上天庭。二神說聲不答應，不願上天遭難星。

盤古再次說聲請，要請二神照乾坤。四方天地已開闢，如今洪水已波平。天地黑暗無光明，
缺少日月和星辰。只有你等當此任，這是天意不容情。 見得盤古此言語，面帶怒容顯威靈。日月二神點頭應，盤古開言帶笑云：你們升天安排定，
我來保護無難星。一月夫妻會一面，月愛陽來日愛陰。

山上那棵扶桑樹，當作天梯往上登。樹上金鳥報時辰，普天之下有黎明。叫來金龍來護送，
駕起雲車十二乘。手執化雲珠一顆，腳踏風火二車輪。 日穿寶衣火焰甲，萬道金光萬化身。月披水晶衫一領，夜灑甘露濟眾生。日神月神來領命，
披掛齊備要起程。一聲響亮天地開，九重天堂頓時明。 日月初升不安寧，西方怪物毒氣噴，霎時黑雲滿天庭，乘機要把日月吞。日神拋出化雲珠，
霎時黑雲往下沉。月神灑下甘露水，消了毒氣和妖氛。 這是鷹龍來飛起，逃往日月難照明，盤古挪起斬龍劍，一聲雷電喪性命。日月升上九宵雲，
照亮青天一日輪。這時才有晝與夜，才有四季有陰晴。 周天三百六十零五度，極地一百八十二度零。天有六天青黃赤紅黑，上下六合二儀成。

詩曰： 天地合德，日月合明，盤古開混沌，苦難救眾生。日月升天有歲月，天地萬物從此生，夜有雨露晝有晴，千秋萬代轉金輪。盤古老祖來分水，手拿一個葫蘆瓶。分開葫蘆瓢兩把，連忙舀水忙不停。
一瓢水叫天上水，化作天河雨淋淋。二瓢水作江河水，向東流去永不停。三瓢化為湖中水， 湖水不乾水族生。四瓢水作大海水，大海魚龍好藏身。五瓢水作無根水，在山為霧在天雲，
萬物有它養性命。 盤古老祖取黑水，黑水裝進葫蘆瓶，葫蘆瓶兒長三寸，以後發芽再生根。此時江沽已為鯤鵬，
口吐混丸把水準，九顆泥丸化九州，九州九處出神靈。 歌師唱歌莫消停，再把盤古問一聲，方才算你有學問。盤古分開天和地，又有何人來出生？
盤古還是歸天界？還是人間終了身？ 盤古過世一首詩，七言四句正相應，你把詩句說我聽，我今拜你為師尊。歌師聽我說分明，
我把根由說你聽。不知說得真不真？ 盤古分了天和地，又有天皇出世根。盤古得知天皇出，有了天皇治乾坤。盤古隱匿而不見，
渾身配與天地形。頭配五嶽巍巍相，目配日月明晃晃，毫毛配著草木枝枝秀，又按日月照天地。
天皇出世分晝夜，又分天干與地支。上定天盤星有序，下受乾坤有地理。地皇接住管九州，
才有人煙子孫興。人皇出世人分群，才分禮儀與人倫。

黑暗傳-----黑暗渾沌

二、黑暗混沌
玄黃過後出混沌，依然黑暗少光明，天地相連無人分，混沌九九八十一劫難。混沌之後盤古生。 混沌本是一頭顱，無鼻無竅甚是神，多少玄妙裏頭存。歌師記得清不清？恭請歌師講分明。 詩曰： 混沌無有天和地，古祖靈山出世起，寒陽洞裏參禪機。乾坤混沌幾萬秋，度下開天劈地斧。
昆侖山上講根由，乾坤黑暗黑無邊，傳下徒弟混沌仙。混沌未分有一山，天心地膽在中間。
盤古老祖他在先，活了一萬八千年，那時洪水才泡天。

講起混沌有根基，我有一句來問你：洪水泡天有根源，叫聲歌師聽我談，洪水泡天有幾番？
自從洪水泡天地，混沌黑暗誰在先？清水泡天有幾番？從頭至尾講根源，那時才算得你為先。 自從洪水泡了天，玄黃老祖他在前，洪水泡天有三番，三五老祖他在先，清水泡天出古祖，
才有古祖在靈山。清水泡天有幾番？清濁相連無有天。我把天地談一談，乾坤暗暗如雞蛋，
千層萬層包得嚴，誰人知得著根源？ 密密匝匝幾千層，三五相交看不清，聽我一一說混沌。混沌山上十八祖，青龍嶺上昆侖山，
昆侖山上起青煙，三千七百神仙洞，八百洞中降真仙，聽我一一說根源。

玄黃死後留頭顱，天地靈氣裏頭存，預示天地未成形，後來轉變為混沌。無鼻無眼心裏明，
如似一個雞蛋形。劃天老祖來彩畫，取出神筆劃圖形。五氣六氣畫眉毛，八字峨眉兩邊分。
七孔八竅安停當，睜開雙目看分明。鑿開混沌開七竅，才有三光與三才。 混沌頭破似天開，化一老祖有氣概。混沌老祖初出世，無有天地五行勢，一氣三化將人置。
站住仔細四下觀，舉目抬頭看一看，四方都是黑暗暗，清濁二氣上下連，無有人影在世間。 混沌一氣降世起，生在青梅山前地。青梅山上把道傳，聚攏三百六十員，寒陽洞裏講神仙。
都是天地變化成，乾坤黑暗得自然。混沌辭別洞府去，太荒山前走一程，只見烏雲沉沉黑，不知南北與西東。混沌便把旗來繞，
現出太荒一座山。轉身住在太荒地，不覺又是五百春。只見太荒金石現，石斧鐵錘現原身，
賜與盤古把天分。

玄黃頭顱化混沌，混沌裏面盤古生。盤古生在頭顱內，頭顱好似天地形。盤古隨著頭顱長，
又有神祖畫成形。混沌轉化成盤古，實為三度轉化身。 北方壬癸化水星，東方甲乙化木星，西方庚辛化金星，南方丙丁化火星，四方星辰來助陣，
要助盤古現威能，北方水星化海池，東方木星化斧柄，西方金星化石斧，南方火星霹靂震，
中央戊己是昆侖，腳踏太荒一山林。盤古來在山頂上，一斧劈開混元石，清氣浮而九霄去，
重濁落在地下沉，天高地厚才形成。老祖老母神兩個，一個紅精黑暗祖，一個黑精紅暗母。 洪水之時金石化，黑水之時成神祖，收下三百六十子，都是先天化童頑。老祖老母來講道，
要將頑童都從善，都成正果知天然。

洞房門前一石獸，像虎像獅像狻猊。非象非獅不一般，一對眼睛紅光閃，齜著獠牙吐舌端。
一日頑童來玩耍。見了石獸眼流血，越流越多甚慘然。 老祖一見事不好，石獸流血為哪般？老祖老母來觀看，原是洪水要泡天。洪水要淹昆侖山。
吩咐子弟快躲避，最後剩下三個半，哪三個，哪半個？要請歌師找答案。 老祖老母未淹死，半個弟子是混元。弟子慌忙去避難，有的藏在深洞內，有的忙往石縫鑽，
有的爬在高樹上，有的長翅飛上天，有一個葫蘆連藤長，忽然喳開忙開口，快到口裏躲難星。
有的連忙往裏鑽，化為魚龍把水翻。

有一個弟子叫混元，混元弟子不一般，日後混元有造化。清水之時有一緣，連忙來把混元叫，
來到石獸腿中間，石獸腿後有一孔，此是昆侖一地眼。你今躲在地眼內，扯蔸茅草來蓋嚴。
還有弟子無處躲，昆侖山中地方寬，山中有山山上山，無數洞府神祖占。有一洞府神奇異，
各樣景致看不完。 提起混元一老祖，躲在地眼三千年。這時他把頭來探，洪水未退淚幾點。望了四次仍未退，
四滴眼淚滴下邊。化成四個水爬蟲，萬丈長來千丈寬，又出浪子不一般。四個浪子無比怪，
浮在水上像大船。四個浪子四下分，搖搖擺擺水上玩。

四個浪子四個怪，又吞日月又吞天。第四浪子它最好，常常回來見混元。混元問它哪里去？
浪子回答水上玩。 水上看見什麼景？一蓬荷葉大又圓，一蓬荷葉有九匹。一匹荷葉一重天，荷葉上面有一景，
露水珠兒亮閃閃。滾來滾去有靈性。放出五色祥雲團。 混元聽了多有趣，天地之根已出現。荷葉在天分九重，露珠像似雨露般。荷花已謝蓮籽落，
蓮籽將來化神仙。 正是浪子口中渴，七顆甘露一口吞。喝了七顆甘露水，一朵蓮花還未謝。一個蓮蓬結籽生，
荷葉失了甘露水，枯了荷葉和花心。

荷葉老祖一苦蓮，混元忙把浪子問：見了荷葉你怎辦？浪子回答我吃了，吃了荷葉往回轉。
荷葉好吃水好喝，撐得肚皮圓又圓。 混元一聽心大怒，來把浪子撕兩段。只分兩段不打緊，露出荷葉SHI一團。人間萬物包在內（汗死），
一團混沌分清難。SHI團一堆見風長，陡然長起山一座，名字就叫青龍山，後頭慢慢說根源。

金鼓一停我接住，提起昊天一段古，歌師聽我從頭數。無有乾坤無有天，只有古祖他在先，
自從洪水泡了天，渺渺茫茫無自然，山中十萬八千年，才出昊天老神仙。講起古祖來出世，
提起昊天老祖母，一無父來二無母，你看怪古不怪古？ 黑黑暗暗，混混沌沌，渺渺冥冥，昊天此時生，只有昊天聖母生得惡，頭上長出一對角，打敗黑龍平洪波。 洪水泡了天和地，提起靈山虛妙洞，昊天聖母一段情，聖母原是金石長，清水三番成人形。
石人得道稱聖母，名喚昊天是她身。聖母坐在虛妙洞，要到靈山走一程。

站在靈山四下望，洪水滔滔怕煞人，兩條長龍在爭鬥，二龍相鬥氣騰騰。只見空中黑雲現，
黃龍當時逞威武，抓得黑龍血淋淋。黑龍當時來聚會，弟兄五個顯威能，黃龍一時敗了陣，
直奔靈山洞府門。 聖母觀了多一會，定天珠在手中存，拋在空中雷電閃，黑龍一見忙敗陣。便把黑龍來打敗，
七竅流血逃性命。 漫天黑雲不見形，往西邊走不見了，這時洪水稍平靜。黃龍落在靈山上，感念聖母有恩人。
生下三個龍蛋子，三個龍蛋放光明。聖母一見心歡喜，將蛋吞在腹中存。吃了三個龍蛋子，
腹中有孕在其身。懷孕不覺三十載，正月初七降下生，一胎生下人三個。聖母一見甚歡心。 長子取名為定光，次子後土是他身，第三取名為婆娑，虛妙洞中生長成，三個兒子已長成，
不覺已過五百春。

聖母便把孩兒叫，靈山景致多得很。一座石岩高萬丈，朵朵梅花在中間。三十六匹葉子長，
有座仙山生得妙，更比群山高遠了。此山名字叫虛妙，虛妙山上長仙草。色分七彩好奇妙。
樹高只有三尺三。時時都把毫光現，結顆寶珠似仙丹。 李子開花白又鮮，根深葉青自先天。後世自有神仙出，上古神來下古仙。杏樹開花碗口大，
杏子黃了四時鮮。杏仁裏面有一物，洪水之後出世間。桃樹花兒紅豔豔，花開不謝三千年。
三千年後結桃子，桃核裏頭藏眾仙。後來王母蟠桃會，自有核仁落人間。 一蔸青草正揚花，花開花落一瞬間。此草名叫天仙草，後叫稻米五穀先。一萬八千春過後，
傳與農夫好種田。此事雖是後來事，說與孩兒記心間。

母子來到丹桂樹，看見樹下紅光現，聖母一見高聲問：你是什麼妖魔怪？燒死丹桂為哪般？
忽然兩人來跪拜，一男一女忙開言：“一男一女人兩個，又叫與子貞天賢。原在荷花池內住，
金水相生結仙緣。只因三番洪水後，俱在靈山躲難星。桂花樹下藏其身。”聖母聽了此言語。
笑在眉頭喜在心，“原是太陽與太陰，後來日月就是你，一陰一陽照乾坤”。 二人聽罷忙點頭，辭別聖母不見形。一男回到太陽洞，一女又歸太陰門。都在咸池深海內，
並蒂蓮花海上存。有一根古在後頭，浪蕩吃了糟難星。 母子遊到菊花殿，各種菊花開得鮮。面對一個雪花洞，雪花紛紛頓覺寒。將來以花來分月。
一十二月結花緣。

梅樹開花報春早，桃李開花正春天。稻花一開穀結穗，菊花一開霜雪連。此是靈山四季景，
傳在後世在人間。忽聽樹上嚶嚶叫，原是黃鳥萬萬千。黃鳥一叫報時辰，黃鳥報時有根源。
黃鳥一叫天就明，黃鳥二叫太陽升，黃鳥三叫正午時，黃鳥再叫天黃昏。母子觀罷靈山景，要回天山洞府門，定光看得正高興，要到靈山頂上行。定光來到山頂上，
洪水滔滔怕煞人。黑霧騰騰空中旋，忽聽空中喊一聲。叫聲定光你且聽，太虛洞中多熱鬧，
請到太虛走一程。

定光跟著黃龍走。太虛殿中看分明，只見宮殿多齊備，亭臺樓閣色色新。定光來到太虛殿，
紫雲騰騰放光明。黃龍跪下稱老祖。定光聖祖你且聽，可恨黑龍來作亂。又翻洪水水連天，
他與吾龍來作對，靈山頂上躲災星。 太虛洞中九天外，不遭洪水救眾生，敬請聖祖發號令。五條黑龍多厲害，兄弟五個本事能，
大哥手執開山斧，二哥口內吐紅雲，三弟能把山搬走，四弟攪得海翻騰。只有五弟手段狠，
天地日月一口吞。 五條黑龍有來因，它是上古洪荒生。當日石龍一老母，住在洞內悶沉沉。下到昆侖來遊玩，
洪水之中起黑雲，黑雲遮住老母身，老母當時肚子疼，產下一個龍蛋子，龍蛋炸開兩邊分。

蛋裏跳出五黑龍，五條黑龍吐黑水，一股黑水淹昆侖。如果收了黑龍精，天下洪水得太平。
定光聽得這言語，怒目圓睜冒火星。忙招鷹龍來領命，來到昆侖高山頂。 說起鷹龍大得很，千片羽毛萬丈長，遮天蓋地本事能。原是天上大鵬鳥，一聲吼叫如雷鳴。
兩道目光如閃電，爪如鐵鉤萬般能。名叫鷹龍無敵手，專為定光聽號令。許多龍蛇也喪生。
大大小小三千萬，聚在幽都等超生。幽冥做了幽都主，主管幽都一座城。來把冤魂一一問，
打發陽世來托生。掌管五關並六部，又管陰陽二界門。又賜夜明珠五顆，照見幽都放光明。

昆侖山上鴻青洞，鴻青洞中一段情。白妃娘娘洞中坐，她的出生怪得很。遠古太荒洪水起，
一番洪水那時生，一塊白石化人體，白化老母出世根。原在昆侖山上生，一塊白石大又圓，
黑暗之中放光明。 久而久之石頭炸，一道紅光如彩霞，變出一個女嬌娃，後名白妃就是她。長子名字叫洪儒，
次子取名是洪浩。只有三子他最小，取名就叫小洪鈞。談起三子根基深，元始上古寶石珍。
金水相生得精氣，三番洪水有了靈。

昆侖山中三口井，原是地眼品字形。一井黑水苦又腥，一井紅水如血汁，一井清水如甘霖。
原是三番洪水留，靈氣聚到三口井。白妃喝了三井水，借得白妃腹長成。九九三精附一體，
白妃娘娘來育生。 不覺三子都長大，各到各處顯威靈。一日洪鈞把山上，玉虛洞中走一程。一見定光洞中坐，
見了洪鈞來相迎。兩個在此來相會，原是上古緣分定。 以後再把根古論，多少根古講不清。玄黃老祖生青氣，浪蕩出世吞了天。黑龍黃龍兩相戰，
三番洪水天地淹，昊天聖母戰洪水，洪鈞稱為第一仙。 金龜吐石生昆侖，九天老祖降凡間，洪末，末葉，與荷葉，定光，玉虛，與幽冥。神仙之中第一賢，
九斬昆侖三妖龍，混沌出在洪荒間。盤古出世分天地，更比玄黃高得遠。有人知得這根源，
能在歌場稱上仙。

黑暗傳------天地玄黃

一、天地玄黃：
天上日月星斗寒，天地故事甚非凡。天有多大，有多高？地有多厚，有多深？東南西北有好遠？
幾多名稱在裏邊？歌師如果記得全，真正算得歌神仙。 問我記得熟不熟？天地自然有根由。天河泥沙此化出，從小到大有生於無。無極太極有兩儀，
混沌之時無宰主。善變掌故天地樞，昆侖之山產萬物。昆侖之山分東西，東南西北極樂府。
洪水之時妖魔現，四十八祖動刀斧。山崩地裂洪水後，重整江山分九州。 一聲閃電沙泥動，霹靂交加雷轟轟，分開混沌黑暗重。哪有黑暗根基深，哪位歌師他知情？
要盤根來就盤根，天地自然有根痕，才產天精與地靈。

先從天河來講起，化得混沌有父母，化得黑暗無母生，黑暗出世有混沌，混沌之後黑暗明，
才把兩儀化成形。兩儀之後有四象，四象之中天地分，然後才有日月星。說天星，講天星，講起天河一段根，不知哪年生一蟲，此蟲大得無比倫。渴了喝的天河水，
餓了忙把砂石吞。吞了吐，吐了吞，不知吞吐幾萬春。砂石磨得亮晶晶，好比寶珠放光明。 此蟲吞食漸長大，生甲長角一龍形。一日來把砂石吞，一口噴出滿天星。此龍追趕忙飛騰，
五色祥雲來包住，結成一團出混沌。 砂石包龍龍追石，砂石把龍包中心。日月星斗包在內，將來萬物從此生。砂石飛出天河外，
日後此龍化昆侖。萬物包在山中心，砂石日後多變化。哪位歌師講得真？

油波滇汜消沸化，口張吐水放金霞，當時有幽泉（注）祖，幽泉生浦湜，浦湜就是混沌父，
幽泉就是混沌母，母子成婚配，生出一元物，包羅萬象在裏頭，好象雞蛋未孵出。 當時黑暗生黑蛋，黑蛋生出眾神祖。五條黑龍往外鑽，九大名山包在內，包羅萬象天地產。
混沌出世劈兩半，眾位老祖才出生，混沌裏面生黑水，放出黑水放光明。汗青又出世，幽泉變滇汝，
混沌從此十六路。 一路生幽泉，幽泉生浦湜，浦湜生滇汝。二路生江泡，三路生玄真，四路生泥沽，五路生汗水，
六路生提沸，七路生雍泉，八路生泗流，九路生紅雨，十路生清氣，十一生菩提，十二生重汗，
十三生裏五（注），十四生丘裏（注），十五生洞六（注），十六生江沽，江沽出世才造水土。
說江沽，有根古。江沽出世水乾枯，屍骨化水成泥土。青華山下有水池，幽泉池中有家譜。
幽泉來把卵珠吐，生出浦湜一個神，這才傳出混沌根。提起十六卵珠子，傳卵圓物裏邊孕。
江沽出世一魚形，廣吸元氣長成精。漸漸長大無比倫，一口喝乾天池水，天乾地枯無水分。 江沽找水四方尋，千里萬里多艱辛。聞聽北溟是大海，一日千里往前行。北漠萬里冰雪海，
有一尊祖號北溟。北溟海中有黑谷，黑穀之中有洞府。洞中住的北溟祖。要見北溟取玄冰，
要取玄冰做水母。 江沽來到北溟中，來到大海水中游，不知洞府在何處。一日游到冰山中，只見光亮照虛空。
江沽沿著光亮找，果然亮處一洞府。此洞好比水晶宮，光分五彩一明珠。

北溟老祖洞中坐，口含明珠放光明。生得一條白龍樣，見了江沽怒眼睜。江沽連忙把話雲：
乞求老祖賜玄冰。北溟來相問，哪里來的大魚精？江沽答曰：出身中土地，幽泉是母親，只因喝乾天池水， 天乾地也枯，天乾水也枯，難以活姓名，才到此處遊。 天地乾枯難保生，特請溟祖賜玄冰，玄冰化水救生靈。唯有玄冰是真淨水，才是萬物救生根。
北溟一聽開言道，玄冰原是水之精。玄冰非是容易化，需得玄光一寶珍。 北溟之北有一神，名叫玄光坐昆侖。玄光口中含玄珠，玄珠才能化玄冰。 北去昆侖千萬裏，問你江沽如何行？江沽一聽淚水淋，北溟老祖心憐憫。拿出九個泥團子，
乃是泥精來做成。叫聲江沽來吞下，力大無窮有精神。北溟開口來相問，願不願意來化身？
要化大鵬金翅鳥，要去昆侖一時辰。 江沽聽了心歡喜，取來珠寶見師尊。霎時江沽變了樣，脫了魚皮花鳥形。展開雙翅騰空起，
一翅飛起到昆侖。昆侖山中一洞府，洞府中有老仙神。

行過禮後忙開言，尊聲玄光老仙神，萬里迢迢借玄珠，不知尊神肯不肯？玄光一聽心了然，
定是北溟把話傳。點化他來借玄珠，取了玄珠天地暗，玄冰化了洪水淹。 玄光老祖心默算，也是江沽有劫難。天生他要造水土，玄光這時一聲歎，玄珠乃是火中精，
看你如何取回還？ 江沽回言不要緊，含在口中往回轉。江沽飛到北溟地，口中玄珠如火炭。剛要落在洞府口，
口中玄珠落下來，萬丈光焰騰空起。洞中玄冰來溶化，頓時波濤千萬裏。

只見空中起黑雲，黑水已經漫天眼，天搖地動好驚人。聽得嘩啦一聲響，黑水淹到黑天外，
狂濤巨浪蓋天頂。天蓋呼啦塌下來，把地扣得緊沉沉，後出盤古天地分。 玄黃老祖收黑水，來把黑水四下分，這時天地重新創，又出多少稀奇文。上有赤氣降了地，
內有包羅吐清氣，生出一個叫元湜。唯有元湜有一子，一子更名叫沙泥，沙泥傳沙滇，沙滇傳沙沸，
沙沸傳紅雨，紅雨傳化極，化極傳苗青，苗青傳石玉。千變萬化有根基，誰人知得那玄秘？

當時有個混沌祖，天地自然有根古。內中他還有一物，名曰包羅生水土，土生金，金生水，
水上之浮為天主，刺鑿其額為江沽，三爻五爻為乾象，飛龍化出羽毛長，才有惡鳥橫空出。
無天無日無星斗，胡裏糊塗說出口，哪個知得這根古？ 五條黑龍往外鑽，擠破黑蛋生黑煙，黑煙放出生黑水，黑水漫漫又滔天。黑水流出來觀看，
凸凸凹凹萬重山。幾處凸來幾處凹，昆侖出世有根源。黑水之中生靈氣，黑蛋落在水中間。
不知過了多少年，黑蛋炸開玄又玄。黑水流出黑龍先，五條黑龍鬧翻天。

黑水之中長座山，名叫青龍有根源。山頂好似蓮花開，裏邊現出一毫光，滾出一塊青石來，
下面好似蓮蓬樣，上面青石生五孔，五股青煙冒出來。結朵祥雲生五彩，五彩雲霞一散開。
掉下一個圓物件，露出一個小人來，隨風長大多奇怪，胸前自帶頭像來，半邊黃來半邊黑，
玄玄二字現出來。 玄玄出世有根苗，出世更比玄黃早，青龍昆侖高又高，暗通陰陽生根苗。玄玄出世小又小，
全身不滿二尺高，見風成長高萬丈，地眼靈氣結成胎。 他與玄黃來爭鬥，般般武藝使出來。玄黃鬥贏玄玄輸，口趁玄黃把師拜，玄黃收他為弟子，
昆侖山中坐靈台。

誰個出世是混沌？混沌之時出玄黃，玄黃出世天地生。玄黃出世玄又玄，無有日共九天，無山無水無星斗，更無火來又無風，也無人苗和萬物。 講起玄黃他的根。公山昆侖母青龍，兩山相連合攏來，一聲霹靂又分開，地眼開口好古怪。
冒出清氣化一人，青龍山中化一怪，冒出黃氣化一神，玄黃老祖結靈胎。要知二人這根古，
聽我從頭唱出來。

玄黃怎麼出的世？什麼地方又冒煙？什麼地氣花神仙？化身之後麼情景？又出什麼眾神仙？
歌師如果說得全。也會成為歌神仙。 未分天地有一山，它為眾山之根源。山川社稷從此起。天地陰陽萬事全。山高三百六十丈，
山峰五萬並九千。八萬四千里為方圓。生有八萬四千根毫毛，三百六十根龍骨節。五氣朝元接五行，
乃通九竅按九千。山有山峰並兩凹，遠看如似筆架山。此山名為“玄黃山”，高大寬廣為祖山。

內隱胎息並神育。變化無窮萬象全。一胎育山山育氣，有胎有氣是話山。孕者氣藏融合聚，
凝結土宮在深山。氣之藏聚方為孕。四處發脈悠悠然。一支山脈左邊去，結成一座青龍山。又生一脈左邊去，長成一座昆侖山。青龍、昆侖山二座，
名為玄黃耳手山。二山相對互環繞，龍虎威武巍巍然。 玄黃山如筆架形，生在西域聖地境，又無生物和人煙。昆侖一脈到塞外，東土東勝名神州。
外生一座山各山至山，發脈又到太荒山。太荒山又發支脈，長出五座好神山。

第一瀛洲二方壺，第三 嶠山四岱輿。第五蓬萊五太嶽。楊（注1）穀、扶桑在東海， 具是昆侖三脈端。又發二脈離方去，南詹（2）部州 石羅 賀（3）山。西牛賀州在兌方，
又生一座 加（4）拖（5）山。四支山脈坎方去，又在盧州長成山。結成硝硌山一座，俱是乾方西北延。 四大名山把脈連，生成千山並萬山。氣之變化玄黃山，即是無極寶萬象。兩儀四象在其間。

諸物萬象生變化，水火金木土孕育全。變化青赤黑白黃，五形五色化石泥。萬物由此才發源。 左山玄黃右青龍，陽氣赤氣沖虛空。玄黃山中黑氣起，後山青氣如雲煙。黃氣青氣一起繞，
五色雲彩結成團。霎時之間結一物，五色圓物空中現。空中咚咚一聲響，一下落在玄黃山。
山頂之上滾五轉，一陣清風雲煙散。 忽然化成人一個，身高十丈威威然。頭上青髮白色面，兩足赤紅似火焰。站在玄黃山頂上，
極目連連四下觀，四圍黑暗如墨團。 見一赤氣光閃耀，走近赤光過細觀，原是一個大地眼。一團圓物在眼中，冒著熱氣團團轉，
又見前邊山頂上，一股白氣光閃閃。走進白氣閃耀處，也是一個圓窟眼。又一圓物在其中，
一道霞光來沖起，白霧青黃並紫煙。此人朝著霞光走，一塊黃石光如玉。黃石高有九丈零，
十二丈寬形四正，此人就往石上坐，化為九色寶蓮台。

詩曰: 黃石一塊九丈高，十二丈圍玄黃苗。變為九色蓮花瓣，蕊現霞光透九霄。 此人坐在寶臺上，心中暗想甚原因，一隻陰眼一隻陽，天地玄黃此時生，自己取名叫玄黃。 詩曰： 未生天地吾在前，一名真一又玄元。有影無形常自在。巍巍軀體在先天。黑暗未有星和斗，
渾渾靉靆無人煙。身借五色祥雲化，無神無仙吾佔先。

再說天眼和地目，二目圓睜天地眼。以後不斷來變化，多少稀奇在裏邊，玄黃坐在黃石上，
青龍山頂白氣冒，沖上虛空雲一團。又見昆侖山頂上，一道赤氣紅光閃。赤氣白氣來合攏，
結一圓物落下邊。落在玄黃山頂上，頓時化成一個人。身長九丈粗五圍，黃色頭髮白色面。
此人抬頭來觀看，四邊都是黑暗暗。獨有一山霞光現，一朵蓮花多耀眼。五彩祥雲擁金蓮，中間坐了一個人，不知何人在此間。此人慢慢來走近，見一神人好威嚴。 連忙來把老者喚，老者聞聽睜開眼。看見此人把話問，你是何人把我見？姓什名誰哪里來？
有何事請快開言。此人連忙來回答，無名無姓生地眼。玄黃忙把名字取，奇妙之名號玄元。

玄黃收他為弟子，結伴前行山中玩。師徒遊玩一山頂，山上一個大洞門。石洞寬敞如洞府，
一重門來二重門。一重門裏有瑞氣，照得裏面甚通明。二重門裏鮮花開，鮮花謝了結鮮果，
吃了不老萬壽春。三重門裏香撲鼻，上垂瓔珞下鋪錦，玉石床和玉石凳，真是神仙之妙境。
與之一一取個名。取名就叫鴻蒙洞，石上刻字傳後人。 一日師徒出洞門，來叫玄黃山上行。又見天眼青氣生，忽聽轟然一聲響，二氣氤氳結一團，
落在山上滾三轉，頃刻又沖半天中。又落玄黃山頂上，山頂之上放祥光。

詩曰： 天地參參落滑塘，內安日月並星光。中藏五彩並四象，分開陰陽是玄黃。滑塘池中一圓物，
滾來滾去放毫光。 玄黃吩咐奇妙子，取來圓物我觀賞。奇妙來到滑塘池，一池清水起波浪。圓物好似一珠寶，
伸手取寶喜非常。 空中掉下人一個，此人身高五丈長。奇妙連忙問姓名，那人口稱浪蕩子，要與奇妙奪寶珍，
兩人爭奪不相讓，拉拉扯扯爭輸贏。浪蕩一口來吞下，奇妙連忙見師尊，玄黃叫來浪蕩子，
為何吞了我珍寶？快快吐出不理論。

你是哪里的浪蕩子？你在哪里來出生？浪蕩答曰根基深，荷葉老祖一門生。自古長在池塘內，
長出荷蓮花開。荷葉上有水珠子，隨風滾去又滾來。久而久之得靈氣，化出吾身浪蕩名。 那顆寶珠已吞下，看你如何來理論？奇妙震怒吼一聲，飛來一支開天劍，空中旋轉飛下來，
就把浪蕩來斬了，身分五塊無下橫。寶劍依然沸騰去。空中飄飄蕩蕩行。

詩曰：
吾已知此劍，不是爐中煉，自成億斯年，原是五氣變。快快落下地，莫在空中旋。寶劍一聽落下地，
落在奇妙子面前。忽然落地已不見，落劍之處開金蓮。金蓮花中有物象，物象一現就杳然。 飛劍已斬浪蕩子，身分五塊血流出，鮮血流出如紅水，腹中蹦出那寶珠，寶珠落地滾溜溜。 玄黃叫聲奇妙子，你將珠寶來劈開，一半黃來一半青，青上浮來黃下沉。只聽哢嚓一聲響，
縫中劈開一般勻。青赤二氣兩分開，玄黃山下產育精。 虛空混合盤旋轉，結成元物似蛋形。青的半邊化青氣，黃的半邊在地平。霎時天青地又黃，
不斷擴大無邊境。青的為天又為雲，黃的為濁往下沉。從此天地初出世，黑暗之中現光明。

玄黃又叫奇妙子，拿個葫蘆你且去，滑塘池中取壺水，快去快來莫遲疑。這時奇妙到滑塘，
五色祥雲忽飄起。滑塘之中有池水，不知多深往上溢。放下葫蘆來打水，池水全進葫蘆裏。 詩曰： 小小葫蘆三寸高，玄黃山上長根苗，卻能裝盡天下水，不滿葫蘆半中腰。玄黃接過葫蘆水，
五塊屍體五下淋，口中連忙吹口氣，叫聲快快來化身。 詩曰： 吾乃非凡神，一氣變化身，吾吹一口氣，借氣化五行。五行化五神，去到五方行。

一塊屍體化一人，身高數丈有威靈，面分青黃赤白黑，此是無妨五行神。五人個個來下拜，
叫聲玄黃為師尊。玄黃一見心中喜，五人個個取下名。各管東西南北中，各有職責在其身。
自然生成有妙用，分開陰陽配五行。 玄黃山右青龍山，山上有處大老林。老林之中長奇樹，有的花葉成人形。陰陽交媾二氣化，
才使萬物來賦形。但見青龍山頂上，五棵古樹自成林，五色花朵滿樹開，枝葉茂密樹皮青。

原是七珍七寶樹，波羅蒼樹，菩提名，還有檀香桫欏樹，棵棵寶樹都有名。有的結果小人樣，
有的葉子現圖形。樹枝盤曲如龍蛇，陣陣花香撲鼻根。突然花果落下地，頓時化成人一群。
見了玄黃忙迎接，個個前來叫師尊。突然一陣狂風起，樹葉落地化九人。九葉原是靈葉變，
又拜玄黃為師尊。九人一一取了名。師徒十人一大群，跟著玄黃到昆侖。 山上有一清泉洞，一池清泉為水根。昆侖山為名山祖，分支通脈群萬嶺。四方山脈五條龍，
東西南北都有名。第一山名昆侖山，第二太荒山老嶺。山嶺直達東海處，又取瀛州，方壺，方丈，岱輿，員嶠名。更有一山叫蓬萊，上有金闕金銀台，玉樓紫閣好仙景。蓬萊雖好無人去，就是神仙也不能。

周圍弱水三千里，丟片羽毛也下沉。中有暘穀深萬丈，後有日月在此升。玄黃說與眾徒聽：
不覺遨遊昆侖行。山中有城為九重，九重城裏有九井。九重城裏有城門，神獸把守嚴又緊。
十二宮殿十二樓，俱有瑤台與玉闕。後為天帝之都城，縱是神仙也難進。眾人遊玩觀山景，忽然三陣狂風生。刮得雲霧騰空起，霎時黑暗慘澹形。順手抓住風的尾，
知道其中有原因。原是山中有一獸，生得奇怪甚驚人。

詩曰： 頭黑項綠毛色青，六足白色紅眼睛。長尾好似黃金色，二角五尺頭上生。其獸高有四尺五寸零，
長有九尺三寸身。獠牙四顆如鋼劍，此獸名字叫混沌。 頭如碾盤樣，口張簸箕形。角長有五尺，高有四丈五。長有百丈零，獠牙三尺劍，目中放光明，
鼻孔似水桶，行走雲霧伴，一動狂風生。異香三陣過，出氣山川震，六足雲霞起，頃刻萬里程。

滿身鱗甲九九數，能吐火光照虛空。背上又生雙翅翼，翅膀一展狂風生。要與玄黃來爭鬥，
昆侖山中定輸贏。此獸張口朝天吼，一股黑氣往上升，黑氣之中有鳥叫，好似烏鴉一大群。 玄黃一一認分明，一隻名叫鳥介鳥止（介雌）鳥，嘴殼紅色黑的身。 二隻名叫畢方名，身子墨黑頭色青， 第三名叫鴂付鳥（決付）鳥，三個頭來六隻眼，伸出六翼和六足，抓住玄黃頂門頭。
第三鵂鶹（休留）有九頭，口一張來火光起，要燒玄黃眾徒身。第四名叫玉鳥焦鳥鳥，六目四翅賽大鷹。 第五名叫人面鳥，口吹黑氣毒霧生。玄黃取出小葫蘆，倒出大水火滅淨，四隻惡鳥無蹤影。
混沌一獸慌張了，變一白蝶飛不贏。一飛飛到葫蘆口，一股狂風頓時生。不是朔風和罡風，
不是東南西北風，不是楊柳松竹風，此風名叫“無形風”。 詩曰： 無形風來不叫風，無影無形又無蹤。又名耳風真厲害，神仙逢此必遭凶。吹入六腑丹田內，
穿透九竅骨空中。骨肉俱酥身自化，化為青煙影無蹤。 玄黃打開葫蘆口，把風收在葫蘆內，混沌一見忙下跪，要叫玄黃饒性命。這時猛獸搖身變，
變一虎（加個左包耳）狸要吃人。玄黃祭起開天劍，一條電光殺混沌。這時混沌來跪下，俯首貼耳淚淋淋。 玄黃收它為坐騎，又取名字叫開明。

玄黃騎了混沌獸，師徒又在山中行。只見山中一仙女，美貌端正裸體身。名叫朦月當女女可仙。
她是一個產育神。見了玄黃忙下拜，叫聲玄黃救性命，手按肚腹口呻吟，一連生下兩個蛋，
活蹦亂跳地上滾。玄黃劈開蛋來看，蹦出小孩一大群。十個男孩十二女，個個機靈甚喜人。
天干地支出了世，玄黃一一取下名。一群小孩見風長，霎時個個長成人。玄黃一一作婚配， 從此才有天干地支名。

詩曰： 在天為星在地為神，在人心肝脾肺腎。各屬金木水火土，又配宮商角徵羽五音，青黃赤白黑五色。
東西南北中五方名，各歸其位盡其責，五方五地守護神。 鴻蒙洞中奇妙子，玄黃出遊心納悶，忽然心中靈機動，挖來黃泥做泥人。眼睛所見心裏想，
各類形象要做成。做一男來做一女，眉清目秀好端正。又讓他們成婚配。世世代代有子孫。奇妙正把泥人塑，口吐涎水捏泥人。抬頭一看吃一驚，玄黃騎獸轉回程。隨後眾徒無其數，
奇妙慌忙前去迎。玄黃一見泥人笑，此是前緣與後因。

對著泥人吹仙氣，要使泥人還原形。化成一個土珠子，滾來滾去成一人。取名就叫泥隱子，
日後人世有泥神。昆侖山上碧水池，碧水池中生紅蓮。紅蓮九朵生紅煙，紅煙裏邊九火蛇，火蛇口中吐火焰，
玄黃拋出一根繩，捆住九蛇在山巔，九蛇口中含火珠，照得山上放光明。太荒山上一桃樹，樹高萬丈無比粗。同時開花又結果，青桃未黃早桃熟。七個仙桃真可愛，
七桃裂口現七核。七彩紫氣不見了，跳出七個小嬌嬌。一見玄黃微微笑，玄黃老祖問根苗。

七童當時來答道：我來本是仙桃精，滅天之時劫逃過，孕化萬物傳人苗。七童手指仙桃雲，
此物不是非凡品，混沌黑暗起的根。說罷七童不見形，玄黃老祖心納悶。回到洞中觀分明，
石台上面飄香氣，臺上現出七果仁。玄黃拿起觀仔細，桃仁突然來跳起，頓時落地生了根。 長出七棵仙桃苗，七色鮮花朵朵開，朵朵鮮花如傘蓋。玄黃弟子吃桃子，桃核丟在山裏頭，
不知桃核有物體，許多神靈日後出。

玄黃叫聲泥隱子，葫蘆一個傳與你，後收洪水葫蘆存。天干地支如葫蘆，交與泥隱一神人，
藏在昆侖石洞內，要躲洪水一難星。洪水一萬八千載，葫蘆存在昆侖頂。等到盤古開天地，
天干地支得重生。玄黃留下詩一首。說泥隱子你且聽：先天一世要滅盡，後天盤古才出生。
盤古舉起開天斧，一斧劈開太陽洞，天上才有太陽神。二斧劈開太陰府，天上才有太陰星， 三斧劈開葫蘆殼，天干地支滿天星。玄黃老祖元氣化，混沌初開第一神。

詩曰： 未開天地玄黃尊，他是開闢第一神。地氣化身收眾徒，天地一體萬物生。天下名山初具形，
九大名山好風景。收伏紅魔轉化神，諸多物體初長成，可憐洪水泡天地，所創世界一掃平。
一看黑水三巨浪，大浪淘去多少神，多少神仙成泥沙，一波未平一波生，九九劫難又逢春。

黑暗傳---開場歌

開場歌：
東邊一朵紅雲起，西邊一朵紫雲開。誰個孝家開歌廠？引得四方歌師來。 開歌路，歌路開，起歌樓，搭歌台，千山萬水聚攏來。腳踏山來山也動，腳踏水，浪花翻。
來到孝家大門前。孝家門前搭高樓，搭的走馬轉角樓。四道高門在四方。一道中門在高堂。
打開東門好跑馬。打開西門好耍槍，打開北門招歌郎。 歌台搭在樓中央，上蓋青色琉璃瓦，下鋪玉石方磚， 八根全梁玉柱。置下梭羅門兩扇。早晨開門金雞叫，晚上關門鳳凰鳴。

歌鼓堂前好光景，好比天堂玉殿形， 錦幛上面繡海馬，海馬上下繡乾坤， 乾坤之上繡日月，
日月旁邊繡彩雲。 彩雲旁邊繡花朵，花朵旁邊繡鵪鶉。 打開歌樓一重門，一重門裏不見人。 只見一對怪獸把守， 一個含繡球，一個戴銅鈴， 這是青獅白象，
守在兩旁。 叫一聲青獅白象， 請你站一邊，閃在一旁， 讓我歌鼓二人，早進歌場。 孝家一副好棺材，說起棺木根古長。 昆侖山上一棵樹，此樹名叫長生木。 上面枝葉四季青，
上有一枝朝北斗， 下有一根穿泉壤。 左邊枝頭鳳做窩，右邊根上老龍洞。 只有盤古神通大。手執一把開山斧， 先天元年砍一斧。
先天二年砍半邊， 先天三年才砍倒。先天四年落凡間， 魯班先師一句話，先造死，後造生。
生生死死根連根，萬古千秋到如今。

哪一個，白頭不老得長生？哪一個，神仙不是做古人？想昔日，神農皇帝嘗百草，中毒而亡無藥醫。想昔日，老君不死今何在？想昔日，八百壽命一彭祖，到頭來，骨化形銷一堆土。黃金若能買命活，
皇王要活萬萬秋。 昔日螳螂來撲蛾，豈知黃雀在後啄，黃雀又被金彈打，打彈之人被虎拖，老虎掉在深坑內，
坑內又被黃土梭，黃土上邊長青草，青草又被鐮刀割。鐮刀又被鐵匠打，鐵匠又被無常捉。
自古一報還一報，勸人行善莫作惡！ 歌場來了兩個客，孝子施禮忙迎接。一個童子五尺高，一個老者貌堂堂。打開歌樓二重門，
二重門裏不見人。只見一對金雞把守，頭戴金冠，尾開寶扇。這不是金雞，是鳳凰，
請你站在一邊，閃在一旁，讓歌鼓二人，早進歌場。 打開歌樓三重門，三重門裏不見人，只見兩個紅黑二將。原來是兩位門神，叫聲門神，請站在一邊，
閃在一旁，讓歌鼓二人，早進歌場。

打開歌樓四重門，四重門裏不見人，只見兩個女子，站在兩旁。一個短來一個長，原來是長三娘，矮三娘， 她們所生的五個兒郎。個個飽讀詩書，做得文章。只有五郎年紀小，專愛打鼓鬧夜。唱些山歌野腔，
只見他早已進了歌場。 打開歌樓五重門，五重門裏兩個神。手拿刀斧刨鋸，原是魯班兩個弟子，張郎與李郎，木匠與漆匠，
做得一口好棺木，刨得平，漆得光，棺木原是一棵桑。長在昆侖山頂上。四塊長的在四方，
四塊短的在中央，魯班造下一口倉，專殮亡者上天堂。

請問你是哪里來的歌郎？人又生得聰，氣宇軒昂。歌又唱得好，聲音洪亮。答曰： 不是遠道而來的賓客，而是打鼓鬧祖的歌郎。 旱路水路，五湖四海訪歌友，學得一些稀奇文章。打開他小小行囊，一個小小的籠箱，拿一套歌本，
滿篇詩行，龍行虎步，走進歌場。 問曰： 歌書有幾千幾百本？歌有幾千幾萬零？ 答曰： 歌書有三千七百本，歌有十萬有餘零。 問曰： 哪年哪月歌出世？哪年哪月歌出生？歌是前朝什麼人作？什麼人傳歌到如今？答曰： 起初年間歌出世，起初年間歌出生。歌是前朝古人作，代代相傳到如今。

問曰： 什麼年間開天眼？什麼人布下滿天星？什麼人看見地翻身？什麼人出世擂戰鼓？什麼人出世會彈琴？
什麼人取火燒自身？歌師一一來說清，才算歌場老師尊。 答曰： 盤古出世開天眼，斗母布下滿天星，地母看見地翻身，雷公天上擂戰鼓，女媧出世會彈琴。
閃電娘娘取火種。取得火種燒自身。 問曰： 講天由，講天由，天河岸上幾條溝？幾條溝裏出桃子？幾條溝裏出鐵牛？什麼人放，什麼人收？
什麼人置下鐵籠頭？鐵牛闖下什麼禍？鐵牛又被何人收？ 答曰： 天河岸上九條溝，九條溝裏出鐵牛，老君放，老君收，老君置下鐵籠頭。吃了昆侖山上草不長，
喝了黃河水不流。撞塌天宮三萬三千琉璃瓦，撞倒王母娘娘三千三萬金柱頭。玉皇大帝生了氣，
貶到人間作家畜。牧童放，農夫收，耕田耙地老黃牛。

水有源，歌有頭，句句喪歌有根由。歌師得知天根由，請你給我講清楚。要講清，說不完，
天地奧秘玄又玄。下至泉壤上九天，問混沌，說黑暗。或問日月怎團圓？黑暗混沌多少年？
才有人苗出世間。玄黃老祖傳混沌，混沌傳盤古，九番洪水三開天。才有日月星光現。伏羲女媧傳人煙， 千秋萬代往後傳。 談天上，順天游，談地上，江湖走。身騎一隻梅花鹿，上走黃河九十九道灣，下走長江青龍偃月灘。三山五嶽任我走，看景致，訪歌友，歌鼓場上樂悠悠。 我問青山何時老？青山問我幾時閑？我問流水翻什麼浪？流水問我白什麼頭？歎得人生多忙碌，
難比山長青來水長流。 我在這裏高拱手，歌師，歌兄，歌弟，歌朋友。一場山歌唱出頭，好比江河向東流。未曾唱歌請歌師。
要請歌師起歌頭。

這時請來一位老者，腰兒彎彎，背兒駝駝。長長的鬍鬚，高高的額頭，肩挑一擔，手提一籠。 問曰： 哪里來的歌師？哪里來的高手？ 答曰： 揚州的歌者，柳州來的鼓手。 問曰： 肩挑一擔是什麼？手提一籠是何物？ 答曰： 肩上一擔是陽雀，手提一籠是畫眉。 問曰： 陽雀怎麼叫？畫眉怎麼啼？ 答曰： 陽雀叫的咕溜扯，扯咕溜，畫眉鬧林渡春秋。一聲歌兒唱出來，好比泉水出洞口，船兒彎在浪沙洲，
一陣順風調了頭。

歌頭： 打掃堂前起歌頭，哪位歌師先開口？香煙嫋嫋渺悠悠，敲起龍鳳鼓，打起青銅鑼，一拜師來二訪友。 開了歌頭莫往聲，要唱古往與來今。或唱天文與地理，或唱日月並五星。或唱昆侖與五嶽，
或唱開天闢地人。或唱希奇並古怪，或唱黑暗與混沌。或唱青山並水秀，或唱走獸與飛禽。
歌朋歌友顯才能，一夜唱到大天明。歌場好比野山藤，將藤割回搓根繩，將繩拴住歌場人。
萬國九州有賢師，五湖四海出能人。高拱手來低作揖，為弟去此講書文。師出題目我作文。 題目出自哪本書？我將題目問先生。 十年難逢金滿斗，五年難遇臘庚申，今日相逢有緣分，眾星捧月到天明。唱歌要唱本頭歌，
大樹不倒盤根深。追根求源有學問，腳穿草鞋慢追尋。提起四遊並八傳，考倒多少假好漢。
任你提起哪幾遊哪幾傳，四遊八傳哪一段，玄黃、混沌和黑暗，說盡天地也不難，生鐵補鍋顯手段。