奧義書-24

第七章 1．“那全然無惡、不老、不死、無憂、不饑、不渴的自我，它的願望是真，他的意念亦是真。當要尋找它，當要理解它。找到並理解了自我的人就擁有了所有世界”普羅紮帕提如是說。 2．神與鬼(deva-asura)都聽見了他的話。它們就說：“來吧！我們來尋找自我，就是那誰要是將其找到就可以擁有所有世界，並遂了所有願望的自我！”於是因德拉就自眾神中走到他跟前，維洛加納(Virocana)則自列鬼中出來。 於是，歲未預先約定，兩位都來到普羅紮帕提面前，手裏拿著柴火。 3． 後來的32年中，他們倆就做梵學生，過著苦讀的生活。有一次普羅紮帕提對它們說：‘你們過這樣的生活，求的是什麼呢？’它們回答：‘是自我，無惡、不落、不死、無憂、不饑、不渴，它的願望是真，它的意念也是真的自我。 當要求索它，並明白它的道理。找到自我的人，就擁有所有的世界，一切都如願以償。人們都說，這就是你曾親自說過的話。我們在此苦讀，求的就是這個。” 4． 普羅紮帕提就說：“眼中所看見的人形，就是我所說的自我。它是不死且無畏的。它就是梵。”“那麼尊者啊，人們在水中和鏡中看到的，又是什麼呢？”“在這些中所見的，都是同一的，”他說。 第八章 1． “在一盆水裏照照自己。對自我如有任何疑問，就問我。” 兩位於是就對一盆水看著。 普羅紮帕提舊問：“看到什麼了？” 他們答道：“尊者，我們見到了與自我所恰好對應的一切，連同鬚髮和指甲！” 2． 普羅紮帕提舊對他們說：“去打扮一下，穿上盛裝、戴上配飾，再到一盆水利看看。”他們就精心打扮自己，穿上盛裝、戴上配飾，在朝水盆中看。普羅紮帕提舊問二人：“看到什麼了？” 3． 他們就回答說：“先生，看見的如我們一樣，精心打扮的、盛裝的、戴上配飾的。先生你來看，打扮得漂漂亮亮的、穿著盛裝、配飾叮噹。”“那就是自我，”他說：“它不死且無畏。它就是梵。”於是帶著平安喜樂的心(shānta-hrdaya)，二人去了，繼續苦讀。 4． 普羅紮帕提目送著二人，說：“他們還沒有找到自我，還沒有明白就走了。無論誰，只要還未發現自我的奧秘，無論他是神還是人，都仍是必死的。” 於是，帶著頻幹的心，維洛加那(Virocana)去到列鬼那裏，對它門宣說這個奧義：“自我在這地上當受愉悅，當被事奉。在地上愉悅了自我並事奉它的人，將擁有兩個世界，此世與來世。” 5． 所以，直到現在，對於不施捨者、不信者(a-shraddadhāna)、不敬神者，還有道是：“哦，鬼魅(āsura)一般的！”因為奧義書中說，鬼魅就是這樣的。它們在死者身上(sharīra)裝飾他生前所乞討來的，穿上衣裳、還戴上什麼飾品，因為它們以為，這樣他們就能贏得來世。 第九章 1． 但後來，因德拉在還沒有到達眾神那裏之前就察覺有些不對勁：“是的，正如肉身(sharīra)打扮起來，它(肉體自我)也打扮起來；肉身穿戴起來它也穿戴起來；肉身裝飾起來它也裝飾起來。那麼肉身如果盲目，則它也盲目； 肉身跛足則它也跛足；肉身殘廢它也殘廢。肉身一死，它也立即死去。這多沒意思。” 2． 於是，他懷抱一捆柴火回來了。普羅紮帕提舊對他說：“馬伽萬(Maghavan，慷慨者)啊，你回來幹什麼？你不是已經跟維羅加納一塊帶著寧靜的心走了嗎？” 他就說：“是的，正如肉身打扮起來，它也打扮起來；肉身穿戴起來它也穿戴起來；肉身裝飾起來它也裝飾起來。那麼，肉身如果盲目，則它也盲目；肉身跛足則它也跛足；肉身殘廢它也殘廢。肉身一死，它也立即死去。這多沒意思。” 3．“馬伽萬啊，它原本不過如此，”他說：“然而，我還要給你講述更多的道理，跟從我再學32年吧。” 於是他就跟從他又學了32年。 普羅紮帕提於是對他說：―― 第十章 1． “那在夢裏歡喜遊歷的，就是自我。”他繼續著：“它不死且無畏，它就是梵。” 於是，因德拉帶著寧靜的心走了。 還沒有回到眾神那裏之前，他就發覺有些不對：“這麼說，身體如果盲目，它(自我)卻不盲目；身體跛足它卻不跛足；身體殘廢它卻不殘廢。身體有什麼病痛，都不關它的事。 2． 身體被殺，它卻不死。身體跛足，它卻不跛。然而看上去，它也像是被殺了、被剝光身體，歷經同樣的不幸遭遇，甚至同樣會飲泣。這有什麼好玩的？” 3． 於是，他他懷抱一捆柴火回來了。普羅紮帕提舊對他說：“馬伽萬啊，你回來幹什麼？你不是已經帶著寧靜的心走了嗎？” 她就說：“這麼說，身體如果盲目，它(自我)卻不盲目；身體跛足它卻不跛足；身體殘廢它卻不殘廢。身體有什麼病痛，都不關它的事。 4． 身體被殺，它卻不死。身體跛足，它卻不跛。然而看上去，它也像是被殺了、被剝光身體，歷經同樣的不幸遭遇，甚至同樣會飲泣。這有什麼好玩的？” “馬伽萬啊，它原本就是這樣，”他說：“然而，我還要給你講述更多的道理，跟從我再學32年吧。” 於是他就跟從他又學了32年。 普羅紮帕提於是對他說：―― 第十一章 1． “卻說人深睡之時，完全沉靜、平安，也不覺得有夢。這就是自我。”他接著說：“它不死且無畏，它就是梵。” 於是，因德拉帶著寧靜的心走了。 還沒有回到眾神那裏之前，他就發覺有些不對：“這麼說，這個自我肯定不知道他自己(ātmānam)就是那個人，也不明白周圍的事。他成了已經滅亡的人。這多沒有意思！” 2． 於是，他他懷抱一捆柴火回來了。普羅紮帕提舊對他說：“馬伽萬啊，你回來幹什麼？你不是已經帶著寧靜的心走了嗎？” 他就說：“這麼說，這個自我肯定不知道他自己(ātmānam)就是那個人，也不明白周圍的事。他成了已經滅亡的人。這多沒有意思！” 3． “馬伽萬啊，他原本就是這樣，”他說：“然而，我還要給你講述更多的道理，除此之外就沒有更多了。你跟從我再學5年吧。” 於是他就跟從他又學了5年。這樣，他一共學了101年。正如人說：“馬伽萬跟隨生命之主，寒窗苦讀了101年。” 普羅紮帕提於是對他說：―― 第十二章 1． “馬伽萬啊，這肉身(sharīra)原本是速朽的，它屬於死神。但它確實又是那不死且無畏的自我的基礎。是的， 具形體的人都被快樂和痛苦佔有，因此當他還具形體的時候，就無法脫離快樂和痛苦而自由。而當他無形無體，快樂和痛苦就無法觸及他了。” 2． 風沒有形體。雲、閃電、霹靂俱都沒有形體。故此，當它們上升到達彼岸世界的至上光明時，就以原形顯現。 3． 那個沉睡寧靜地人(samprasāda)也是這樣。當他肉體上升，到達至上光明時，就以原形顯現。這個人就是那至上者(the supreme person, uttama purusa)。他在那裏漫步、歡笑、遊玩、享受雲雨之歡、犬馬之樂，或者與朋友交遊，根本就不記得還有身體這個累贅。正如戴枷的牲口拉著車，這靈魂也被身體枷鎖。 4． 而當他遙望星空，就是守望者(cāksusa purusa)；眼睛是看的工具。而當他想道‘讓我來嗅聞一下’時，那就是自我；鼻子是用來嗅聞的。而當他想到‘我要說話’時，那就是自我；口舌是用來發聲的。而當他想到‘我要聽’時，那就是自我；耳朵是用來聽的。 5． 而當他想到‘我要思想’時，那就是自我；心智(manas)就是他的天眼(daiva caksu，或靈眼)。是的，他尾心智的天眼親證了願望，體驗了享樂。 6． 是的，是的，梵界的眾神也敬畏自我。所以它們擁有一切世界，並且遂心所願。找到病明白了自我的人，也將擁有所有世界，並且萬事如意。 普羅紮帕提如是說。是的，普羅紮帕提如是說。 第十三章 自黑暗我走向五彩繽紛， 自五彩繽紛我進入黑暗。 我抖落一身塵土 正如烈馬揚鬃。 我拋下一具肉體， 如明月自天狗(Rāhu)之口逃脫。 我，一個完美的靈魂， 走進了永存的梵天之境。 是的，我已身在其中。 第十四章 是空補全了名與形， 而它們所身在其中的，就是梵， 就是那不死的自我。 我去了生命之主的家，入了他的殿。 今天，我是布拉曼的榮光， 是一個王子，百姓的驕傲。 我已握住了這輝煌的時刻。 但願我，這光中之光 不致走回那灰白、沒齒的往日。 那沒齒、昏暗的歲月， 永遠不要回去。 是的，永遠脫離那幽暗的時光！ 第十五章 1． 梵將這個秘密對生命之主說，生命之主又告訴馬努，馬努又告訴地上所有的人。 按照定制，入住先生家裏，並在侍奉師尊之余學習韋達的人；在出師回家之後，又在本鄉本家找一處清靜地方自己繼續研究韋達，且結果子的人；將自己全部感覺都聚於自我的人；那除了在那神壇之上從不殺傷他物(tīrtha)者；那終其一生如此生活者，必進入梵天之國，且永不復歸。是的，永不復歸。 （歌者奧義書完）

奧義書-23

第三章 1． 這些同樣是被虛假掩蓋起來的真望。儘管他們是真的，卻有一個假的外衣。因為現實確實是這樣：人有朋友去世了，他就再也看不見他了。 2． 但那些朋友中還活著的人，和那些已死的人，以及一切人所嚮往但無法獲得的事物，都能在自我那裏找到。因為那裏確有他的真望，儘管包裹著虛假的外衣。 所以，就像不知藏寶地點的人可能一遍遍從寶窟上面走過卻渾然不覺一樣，人們一天天從梵天之境(brahma-lokā)經過，卻尋不見它，因為它們被虛假的事物引入歧路。 3． 是的，這自我（靈魂）就在心中。詞源學(nirukta)上的解釋是這樣的：它在心裏(hrdy ayam)，所以它就是心(hrdayam)。是的，知道這個道理的人，每天都進入天國(svarga loka)。 4． 現在，那從軀體飄出且上升的安詳者達到了那至上的光，並以他的本體顯現――他就是自我”他(師尊)說：“他不死、無畏。那就是梵。”是的，梵的名字就是真(satyam)。 5． 是的，這是它的三個音節：sat-ti-yam。這裏，sat (存在)是不死的；ti是將要消失的；而yam則使人可以將二者一同把握。因為借著它，人將二者一起抓住(√yam)，所以才有這個yam。是的，知道這個道理的人，每一天都進入天國。 第四章 1． 自我也是將不同的世界分開的橋。在那橋上，穿不過白晝、黑夜、歲月、死亡、悲傷、幸福、作惡。 2． 所有的邪惡都將回來，因為梵天之國容不得邪惡。因此，一穿過那橋，如果他是盲人，就能看見了；如果他正生病，病就好了。因此，一穿過那橋，黑夜夜如同白晝，因為梵天之國有長明的燈。 3． 但是，只有那些做梵學生的寒窗苦讀而熟讀經書(brahmacarya)的人，是的，只有他們才擁有梵天之國。在所有世界裏，它們都無限自由。 第五章 1． 人們所說的獻祭(yajsha)其實就是去做梵學生苦讀經書，因為只有借著梵學生的苦讀，那個知道梵的真理者(ya jshatr)才能找到那梵天之國。而人們所稱的祭品(ista)就是梵學生的苦讀生涯，因為只有在苦讀中求索過(istvā)，才能找到自我。 2． 而人們所說的“拖延了的獻祭”(sattrāyana)也就是梵學生的苦讀生涯，因為只有梵學生的苦讀，才能發現真(sat)的保護(trāna)。而人們所說的“沉默的苦行”(mauna)其實也是梵學生的苦讀生涯，因為只有在梵學生的苦讀中求索之時，他才真的在思考(manute)。 3． 人們所說的“不斷的齋戒”(an-āshakāyana)也就是梵學生的苦讀生活，因為人通過梵學生的苦讀而尋找到的自我是不滅的(na nashyati)。而人們所說的“入林隱修”(aranyāyana)也就是梵學生的苦讀生活。是的，在距此世的第三層天界中有兩個海，分別就叫作阿拉(Ara)和尼雅(Nya)。還有一座湖泊名叫愛蘭馬迪亞(Airammadīya)，就是供應爽快和欣喜的意思。那裏，有多汁的無花果樹，有梵天的根據地阿帕拉執達(Aparājitā，金湯之城)，有主(prabhu)的金殿。 4． 但只有在梵學生的苦讀中找到了阿拉海和尼雅海的人才擁有梵的國度。在所有的世界裏他們都享有無限的自由。 第六章 1． 正如心的幾個通道是由最精華的部分組成，分別呈紅棕色、白色、藍色、黃色和紅色。因此有道是：是啊！那太陽是棕紅色，是白色，是藍色，是黃色，是紅色。 2． 正如一條通衢連接兩個村鎮，太陽的光線也射向兩個世界，此岸世界與彼岸世界。它們自遙遠的太陽延伸而來，輾轉到這些通道裏。它們從這通道裏延伸而去，輾轉到那太陽之中。 3． 當人熟睡之際，沉著、平靜，並不知道有夢。然後，他就輾轉進入了這些通道，沒有邪惡能碰到他，因為那時他已進入大光之中(tejas)。 4． 當他重又醒來，坐在他身邊的人問：“你認識我嗎？”“你認識我嗎？”只要他還沒有靈魂出竅，就認得出他們。 5． 但是，一旦他的靈魂離開軀體，他就與太陽的光線一同上升。心裏想著唵，他就飄上天了。只要一有人指引他的靈魂，他就立即到達太陽。那就是靈界之門，知道者的入口，不知道者卻步之處。 6． 關於這一點有詩為證： 心有一百零一個通道， 其中一條通向頭頂。 再向上，就到達不死之地， 而其他的則通向四面八方。

奧義書-22

“先生，我很想瞭解喜樂。” 第二十三章 “是的，充實就是喜樂；不充實則不喜樂。只有充實才是喜樂。但人必須首先瞭解充實(bhūman)。” “先生，我很想瞭解充實。”第二十四章 “當人不視雜物，不聽雜音，不想雜念時，就充實了。而一旦看雜物就無聊。充實就是不朽；無聊就是必朽。” “充實建于何者之上？” “要建就建於它自己的偉大之上，是的，除非與偉大根本無關。 這世上，人們稱牛馬、大象、黃金、奴僕、女人、田地、居所為‘大’。我不會這麼說；我不會這麼說，”他說： “因為它們全都建立於其他事物之上。” 第二十五章 1． 是的，那充實既在下又在上；在東也在西；在南也在北。是的，它就是世界。 下面是關於小我(Ego, ahamkārā-desha，亦通譯為“自我”，此處為與宇宙靈魂，生命本源之按笪搖報man區分，譯為小我)的教訓： 是的，我既在下，亦在上。我在東也在西；在南也在北。是的，我，就是整個世界。 2. 接下來是關於自我(soul, ātmā-desha，靈魂)的教訓： 自我(ātman)既在下，亦在上。自我在東也在西；在南也在北。是的，自我就是整個世界。 是的，明白此理者，思想此理者，理解此理者，以靈魂為喜樂者，靈魂中滿有喜樂者，與靈魂有交合之禮者，與靈魂有婚媾之樂者，是自律的(autonomous, sva-rāj)；他在世間有無限的自由。而不明此理者則是他律的(he-teronomous, anya-rājan)；他們是行將滅亡的；他們在所有世界都沒有自由。 第二十六章 1． 是的，明白此理者，思想此理者，理解此理者，從自我中就升起生命、希望、記憶、空間、熱力、水、顯與隱、糧食、力量、見解、冥思、思想、意念、心智、話語、名、經學、業。是的，整個世界，無不出於自我。 2． 關於這一點，有詩為證： 洞見一切的先知看不見死亡， 看不見病痛與悲傷。 他只看得見‘一切’， 並將‘一切’完整地拿到手中。 那自我是一，是三，是五，是七，也是九； 它也被稱是十一， 是一百一十一， 也是兩萬。 純粹的滋養(āhāra-shuddhi)中有一種純粹的本質(sattva-shuddhi)。傳統(smrti)在純粹本質中獲得了堅實的支持。在學習傳統時要解開千千心結。這個擦淨了心中塵土地人，萬福的薩那庫麻拉(Sanatkumāra)向他展示了黑暗的對岸。人們叫他思堪達(Skanda)。是的，他叫思堪達。
第八篇 第一章 1． 唵！師尊說道：“看啦！這就是梵天之城，是一間居所，一朵小小蓮花。在它以內有方寸空間，其中的奧妙當去搜尋；那確是人人應當盼望瞭解的。” 2． 如果學生們對他說：“這梵天之城裏的居所，這小小蓮花及其花心的方寸之間，竟有什麼奧妙，好讓我們盼望搜尋並理解的呢？” 3． 他當回答：“是的，這個世界(ayam ākāsha)之所及，就是心的空間所能觸及。在它以內藏有天與地、火與風、日與月、閃電與群星、人所擁有的與不曾擁有的。是的，一切就在其中。” 4． 如果他們再問：“如果說這梵天之城中真的藏有一切，一切的存在與願望，那麼，當歲月將它奪走，當它枯滅，那裏還有何物能夠存留？” 5． 他應當回答說：“人會老去，而它不老；人可能被殺，而它卻不會被殺。那才是梵天之城。其中有眾多願望。那就是自我，它已根除了邪惡，它不老、不死、無憂、不饑、不渴，它的願望是真，它的意念是真。” 因為，正如這地上，人們尊行王命，他們所渴望的一切，不管是一片王土還是一分田地，就是他們耐以活命的: 6． 當這地上，在因做工而擁有的世界(karma-jita loka)滅亡之後，還有一個因德行而擁有的世界(punya-jitaloka)也一樣滅亡。 那些還未能找到自我和真望(real desires, satya kāma)之間後去了的人們，對於他們，所有世界都沒有自由。而對那些已經找到自我和真望的人們，所有世界都是自由的。 第二章 1． 如果他嚮往先父的世界，只要籍著意念(samkalpa)，先父就會出現。天因擁有先人的世界而喜樂。 2． 如果他嚮往先母的世界，只要藉著意念，先母就會出現。天因擁有先母的世界而喜樂。 3． 如果他嚮往兄弟的世界，只要藉著意念，兄弟就會出現。天因擁有兄弟的世界而喜樂。 4． 如果他嚮往姐妹的世界，只要藉著意念，姐妹就會出現。天因擁有姐妹的世界而喜樂。 5． 如果他嚮往朋友的世界，只要藉著意念，朋友就會出現。天因擁有朋友的世界而喜樂。 6． 如果他嚮往熏香與花環的世界，只要藉著意念，熏香與花環就會出現。天因擁有熏香與花環的世界而喜樂。 7． 如果他嚮往食物與飲品的世界，只要藉著意念，食物與飲品就會出現。天因擁有食物與飲品的世界而喜樂。 8． 如果他嚮往歌唱與音樂的世界，只要藉著意念，歌唱與音樂就會出現。天因擁有歌唱與音樂的世界而喜樂。 9． 如果他嚮往女色的世界，只要藉著意念，女色就會出現。天因擁有女色的世界而喜樂。 10． 隨便他嚮往什麼，渴望什麼，只要藉著意念就能出現。他將因此而喜樂。

奧義書-21

第十一章 1． “熱(tejas)就比水大。是它抓住了風，加熱了乙太(ākāsha)。人們就說：‘熱死了！簡直跟火爐一樣！肯定要下雨了！’熱確實率先表明了徵兆，送來了雨水。於是，天邊閃電狂舞，雷聲滾滾。人們於是說：‘打閃了！打雷了！ 雨要來了！’是它首先展示了徵兆，並送來了雨水。要敬畏熱。 2． 尊崇熱為梵的人，閃亮著，也在脫離了黑暗的光明世界中熠熠發光。熱有多大，他的自由就有多大。將熱尊為梵的人就是這樣。” “先生，還有比熱更大的嗎？” “當然有比熱更大的。” “還望先生賜教。” 第十二章 1． “空間(ākāsha)就比熱大。空中有日月、閃電、群星和天火。人們對空大喊，或聽，或答。人在空中取樂，在空中煩惱；人在空裏出生，又降生於空無之上。要敬畏空間。 2． 尊崇空間為梵的人，必得寬廣、閃爍、無垠、無邊的世界。將空間尊為梵的人就是這樣。” “先生，還有比空間更大的嗎？” “當然還有比空間更大的。” “還望先生賜教。” 第十三章 1．“記憶(smara)就比空間大。這樣，要是許多沒有記憶的人召聚在一起，他們相互間也聽不懂，也不思考，也不理解。而一旦他們有記憶，就能聽懂，能思考，能理解。借著記憶，父母能認出孩子；借著記憶，能認得他的牛羊。要敬畏記憶。 2．尊崇記憶為梵的人，記憶有多大，他的自由也有多大。將記憶尊為梵的人就是這樣。” “先生，還有比記憶更大的嗎？” “當然還有比記憶更大的。” “請先生不吝賜教。” 第十四章 1．“希望(āshā)就比記憶大。一旦被希望點燃，記憶就學習經典；被希望點燃，人就會作聖課，盼望子孫和牛羊、此生和來世。要敬畏希望。 2．尊崇希望為梵的人，借著希望，他的盼望日漸長大，他的心願從不落空。希望有多大，他的自由也有多大。將希望尊為梵的人就是這樣。” “先生，還有比希望更大的嗎？” “當然還有比希望更大的。” “請先生不吝賜教。” 第十五章 1．“生命(prāna)就比希望大。正如輪輻系於軸轂，一切生命的氣息都棲於生命。生命于生息同行。生息給予生命，將生命給予眾生靈。父親乃是生息，母親也是生息，兄弟姐妹皆是生息；恩師(ācārya)也是生息，布拉曼也是生息。 2．如果有人對人說話粗暴，比如對父母、兄弟姐妹、師長或布拉曼說粗話，別人就會說：‘真可恥！你這弑父者！你這殺母賊！你這殺兄弟者！你這殺姐妹者！你這殺師者！你這殺布拉曼者！’ 3． 而一旦生命離開了他們，別人就可以用一根撥火棍去翻弄他們，並將他們燒成灰燼，也不會有人說：‘你這弑父者！你這殺母賊！你這殺兄弟者！你這殺姐妹者！你這殺師者！你這殺布拉曼者！’ 4． 是的，因為生息就是全部。明白這個道理，思想它，理解它的人，必有傑出的口才。即便人家說“你口才真好”時，也可以直說“我的口才是很好”，而不應加以否認。 第十六章 但是，那談吐高尚且滿有真理的人從來都談吐高尚。 “那麼先生，我也要談吐高尚，滿有真理。” “但一個人必須要渴望瞭解真理。” “先生，我渴望瞭解真理。” 第十七章 “是的，人若是知道真理，就會說出真理；不知道真理，就說不出真理。只有知道的人才能說出真理。但人必須渴望去瞭解如何知道(vijshāna)” “先生，我很想瞭解如何知道。” 第十八章 “是的，他思，然後他知道；無思則不知道。只有思後才知道。但人必須渴望瞭解思(mati)。” “先生，我很想瞭解思。” 第十九章 “是的，人有信念就會思想；無信則不思。只有信的人才思，但人必須渴望瞭解信(shraddhā)。” “先生，我很想瞭解信。” 第二十章 “是的，人成長了就會有信念；沒有長大則沒有信。只有不斷長大(nih + √sthā)才有信。但人必須渴望瞭解成長(nih-sthā)。” “先生，我很想瞭解成長。” 第二十一章 “是的，人活躍才能成長；不活躍則不成長。只有借著活動才能成長。但人必須先渴望瞭解活動(krti)。” “先生，我很想瞭解活動。” 第二十二章 “是的，人若喜樂就會活躍；不喜樂則不活躍。只有喜樂才能活躍。但人必須先渴望瞭解喜樂(sukha)。”

奧義書-20

第三章 1．“心智(manas)就比話語大。正如手握兩顆橡子，或者可樂莓，抑或兩粒骰子，心智將話語和名都握住。當人通過心智而想‘我想學誦習經書’，他就會去讀書；‘我想做聖課(karma)’他就去做了；‘我想要子孫牛羊，’他就會想這些事情。是的，自我即是心智；世界即是心智；梵即是心智。 2．將心智尊為梵的人，心智有多大，他的自由就有多大。將心智尊為梵的人就是這樣。” “先生，還有比心智更大的嗎？” “當然有事物比心智更大。” “還望先生賜教。” 第四章 1．“意念(samkalpa)就比心智大。人有意念就會有心智，就會說出話語，就會以名字道出來。經(mantra)在名中，業(karma)在經中。” 2．是的，上述的一切都以意念為結合點，意念是他們的靈魂，它們全都建造在意念上。天與地都是借著意念造的，風與空是借著意念造的，水與熱也是接著意念造的。既有了它們，雨水也就形成了；水既形成，糧食也就形成了。糧食既成，眾生靈(prāna)就形成了。生靈既成，經典就形成了。經典既成，聖課也就做成了。聖課既成，世界就造成了。世界既成，一切也就形成了。這就是意念。要尊崇意念。 3． 尊崇意念為梵的人，必將擁有意念世界；他自己在忍耐，世界就是忍耐的世界；他穩固，世界就穩固；他不移，世界也必不移。意念有多大，他的自由就有多大。將意念尊為梵的人就是這樣。” “先生，還有比意念更大的嗎？” “當然有事物比意念更大。” “還望先生賜教。” 第五章 1．“思想(citta)就比意念大。是的，思想的人就有意念，然後就有心智，然後他就說話，就說出名。經在名中，也在經中。 2．是的，上述的一切都以思想為結合點，思想是它們的靈魂，它們全都建立於思想之上。因此，誰若是學識淵博但沒有思想，人們就會說他‘一無所是，一竅不通！’反之，誰知識不多但富有思想，人們也渴望聆聽他的見解。是的，思想是結合點，思想是靈魂，思想是這一切的支柱。要尊崇思想。 3．崇思想為梵的人，將擁有思想的世界；他自己在忍耐，世界就是忍耐的世界；他穩固，世界就穩固；他不移，世界也必不移。思想有多大，他的自由就有多大。將思想尊為梵的人就是這樣。” “先生，還有比思想更大的嗎？” “當然有事物比思想更大。” “還望先生賜教。” 第六章 1．“禪思(dhyāna)就比思想大。大地若在禪思，空氣似在禪思，天若在禪思，水若在禪思，山若在禪思，眾神若在禪思。無論誰，都將在此間成為偉大，如同對禪思的一種酬勞。今天，小人們還在爭吵不休，搬弄是非，造謠生事，而君子們卻如對禪思的一種酬勞。 2．尊崇禪思為梵的人，禪思有多大，他的自由就有多大。將禪思尊為梵的人就是這樣。” “先生，還有比禪思更大的嗎？” “當然有事物比禪思更大。” “還望先生賜教。” 第七章 1．“見解(vijshāna)就比禪思大。借著見解，人能理解梨俱韋達、夜柔韋達、薩滿韋達、阿塔爾瓦韋達、傳奇故事、語法之學、安魂術、數學、占卜術、紀年學、邏輯學、政治學、神學、梵學、鬼學、權謀術、星象學、迷魂術、美術，並天與地、風與空、水與熱、神與人、獸與鳥、草與木、畜與蟲、蠅與蟻、對與錯、真與偽、善與惡、美與醜、食與飲、此生與來生，所有這些，都是靠見解來把握的。要尊崇見解。 2．尊崇見解為梵的人，將擁有見解與知識的世界。見解有多大，他的自由就有多大。將見解尊為梵的人就是這樣。” “先生，還有比見解更大的嗎？” “當然有事物比見解更大。” “還望先生賜教。” 第八章 1．“力量(bala)就比見解大。一個有力量者就能使一百個有見解者發抖。人變得強壯也就蒸蒸日上。升著升著就變成侍從了。侍從久了，就便成學生了。學生當久了，耳濡目染，就有思想了，然後就有了構想，就有行動，繼而就成了有見解的人。大地要借力而立，空氣也以力，天以力，山以力，神人共以力，鳥獸皆以力，草木皆以力，獸蟲皆以力，蠅蟻也以力。整個世界都以力而立。要敬畏力量。 2．尊崇力量為梵的人，力量有多大，他的自由就有多大。將力量尊為梵的人就是這樣。” “先生，還有比力量更大的嗎？” “當然有事物比力量更大。” “還望先生賜教。” 第九章 1．“糧食(bala)就比力量大。人要是十天不吃，他即便活著也眼衰耳聾，不能思考，不能構想，不能行動，不能理解。一旦開始進食，他就能看見，聽見，思考，構想，行動，然後就有了見解。要敬畏糧食。 2．尊崇力量為梵的人，力量有多大，他的自由就有多大。將力量尊為梵的人就是這樣。” “先生，還有比力量更大的嗎？” “當然有事物比力量更大。” “還望先生賜教。” 第十章 1．“水(āpas)就比糧食大。要是沒有好雨滋潤，眾生就因愁著‘糧食不夠’而生病。如果有好雨，一切生命就歡欣， 心想‘這下糧食豐足了’。是水堅實了大地、空氣、天空、神與人、鳥獸、草木、畜蟲、蠅蟻。它們都因水而鞏固。要敬畏水。 2．尊崇水為梵的人，總是如願以償(āpnoti)。水有多大，他的自由就有多大。將水尊為梵的人就是這樣。” “先生，還有比水更大的嗎？” “當然有事物比水更大。” “還望先生賜教。”

奧義書-19

第十三章 1．“請將這點鹽投入水裏。早上來見我。” 他照辦了。 他對他說：“你昨晚放在水裏的鹽在哪里，給我拿來。” 他就抓啊抓，卻抓不到，因為鹽早就化了。 2．“你從這頭舔一點喝喝，”他說。“怎麼樣？” “鹹的。” “從中間舔一點喝喝，”他說。“怎麼樣？” “鹹。” “再從那頭舔一點喝喝，”他說。“怎麼樣？” “也鹹。” “把它放到一邊，然後過來找我。” 他照辦了。回來說：“都一樣的。” 他於是說：“是的，孩子，你並未理喻存在。是的孩子，它就在這裏。 3．那精華中的精華，宇宙萬物以它為靈魂。它就是真，就是自我，就是你，希維塔開度。” “您能再詳細指教嗎？” “行啊，孩子。”他說。 第十四章 1．“孩子，就像把一個人的眼睛蒙住，把他從甘達拉領到別處，扔在曠野裏。那裏，他可能會被風吹到東方或北方，或南方，因為他蒙著眼被人帶走，又蒙著眼被扔在野外； 3． 這時假如有人對他說：‘那邊就住著甘達拉人，你到那裏去！’他若不是傻子，就會走過一村有一村，靠著一路打聽到達甘達拉人境地。同樣，世界上有老師教的人都知道：‘我在被解脫自愚昧之前，還要留在這裏。然後，我就到家了。’ 3． 那精華中的精華，宇宙萬物以它為靈魂。它就是真，就是自我，就是你，希維塔開度。” “您能再詳細指教嗎？” “行啊，孩子。”他說。第十五章 1．“還有一個人，病得要死，他的親戚們都來看望，問他：‘你還認識我嗎？’‘你認得出我嗎？’只要他的聲音還沒入了他的心智，他的心智還沒入了呼吸，他的呼吸還沒入了熱力，熱力還沒入了最高的神界，他就認得出。 2．然後，當他的聲音入了他的心智，他的心智入了呼吸，他的呼吸入了熱力，熱力入了最高的神界，他就認不出來了。 3．那精華中的精華，宇宙萬物以它為靈魂。它就是真，就是自我，就是你，希維塔開度。” “您能再詳細指教嗎？” “行啊，孩子。”他說。 第十六章 1．“還有一個人，叫人抓了起來，並說‘他是小偷！他偷了東西！把斧子燒紅了伺候！’如果是他幹的，他就使自己失去了真實。如果他想以一派胡言遮蓋自己的惡行，他就會被燒紅的斧子燒焦。他就要死。 3． 但如果不是他幹的，他的話就是真實的。他說真話，以真理為衣衫，即便手拿燒紅的斧子也不會燒傷。人家見了就會放他自由。 4． 這裏所說的這個人不會被燒傷，（因為他是真的），所以整個世界都以真理為靈魂。它就是真，就是自我，就是你，希維塔開度。” 他就明白了，真的明白了。
第七篇 第一章 1． 唵！“尊者啊，教導我！”拿拉達(Nārada)一見撒那庫馬拉(Sanatkumāra)就如是說。 他於是回答他：“請把你平生所學對我說出來，我會告訴你更多。” 2． 他就說：“尊者，我通曉梨俱韋達、夜柔韋達、薩滿韋達，還有阿塔爾瓦韋達，還有傳奇和故事(itihāsa-purāna)，還有韋達的韋達（語法之學）、安魂術(Propitiation of the Manes)、數學、占卜術(daiva)、紀年學、邏輯學、政治學、神學(deva-vidyā)、梵學(brahma-vidyā)、鬼學(bhūta-vidyā)、權謀術(ksatra-vidyā)、星象學(naksatra-vidyā)、迷魂術(the Science of Snake-charming)及美術(sarpa-deva-jana-vidyā)。我平生所學大抵如此。 3． 尊者啊，我是這樣一個人，他通曉經書(mantra-vid)卻不懂自我(ātman)。我從先生這樣的人那裏聽得，知道自我的人就超絕了愁苦，而我卻還是一個愁苦者，尊者。你能使象我這樣一個人也到達那沒有愁苦的彼岸嗎？” 他回答說：“說實話，你所學到的，不過是名(nāman)。” 4． 是的，梨俱韋達、夜柔韋達、薩滿韋達、阿塔爾瓦韋達、傳奇故事、語法之學、安魂術、數學、占卜術、紀年學、邏輯學、政治學、神學、梵學、鬼學、權謀術、星象學、迷魂術及美術都是名，且僅僅是名。要尊重名。 5． 將名尊為梵的人，名有多少，他的自由就有多少。將名尊為梵的人就是這樣。” “先生，還有比名更多的東西嗎？” “當然有事物不僅是名。” “還望先生賜教。” 第二章 1．“話語(vāc)就比名大。是話語才使梨俱韋達、夜柔韋達、薩滿韋達、阿塔爾瓦韋達、傳奇故事、語法之學、安魂術、數學、占卜術、紀年學、邏輯學、政治學、神學、梵學、鬼學、權謀術、星象學、迷魂術、美術，以及天與地、風與空、水與熱、神與人、獸與鳥、草與木、畜與蟲、蠅與蟻、對與錯、真與偽、善與惡、美與醜等等為人所知。要是沒有話語，人們就不知對錯、真偽、善惡、美醜。是話語是它們為人所知。要尊崇話語。 2．將話語尊為梵的人，話語有多大，他的自由就有多大。將話語尊為梵的人就是這樣。” “先生，還有比話語更大的嗎？” “當然有事物比話語更大。” “還望先生賜教。”

奧義書-18

第八章 1． 烏達拉卡－阿如尼對兒子希維塔開度說：孩子，來跟我學習睡眠。當人睡下時(svapiti)，就可以說是到達了他的存在，他已經回歸了他的本我(svam apīta)。於是人們就說，“他睡了”，因為他回到了自己那裏。 2． 像一隻鳥兒用細繩拴著，在飛來飛去無枝可棲的時候，只能落在栓它的東西上面。同樣，心智在飛來飛去而無枝可依之時，就落到呼吸上來。呼吸就是心智的系樁。 3． 孩子，現在跟我來認識饑(ashanā)和渴。當人饑餓(ashishisati)時，只不過是水在離開(nayanti)吃下去的(√ash)東西罷了。所以，正如人們說“母牛之首”(go-nāya)、“烈馬之首”(ashva-nāya)或“萬人之首”(purusa-nāya)，人們將水稱為“萬食之首”(asha-nāya，就是餓的意思)。孩子，現在你該明白，身體乃是如萌發的幼苗，不能無根。 4． 除了糧食，還有什麼能做它的根？同樣，如糧食為苗，則水就是根；如果水是苗，則熱力為根；若熱為苗，則存在為根。萬物都是以存在為根，以存在為屋宇，為柱石。 5． 於是，人渴時，熱就離開了他原來飲的。正如人們說“母牛之首”(go-nāya)、“烈馬之首”(ashva-nāya)或是“萬人之首”(purusa-nāya)，人們將熱稱為“萬水之首”(uda-nyā，就是渴的意思)。孩子，現在你該明白，身體乃是如萌發的幼苗，不能無根。 6． 除了水，還有什麼能做它的根？如以水為苗，則熱就是根；如果熱是苗，則存在為根。萬物都是以存在為根，以存在為屋宇，為柱石。但是孩子啊，這三種神靈在人身上就各自變為三，如前所述。人垂死之時，孩子，他的聲音就入了心智；由心智入呼吸，由呼吸而入熱；由熱而成至聖，就是精華中的精華。 7． 萬有以此為靈魂。它就是真(satya)，就是自我，就是你，希維塔開度。” “您能再詳細指教嗎？” “行啊，孩子。”他說。 第九章 1．“孩子啊，如同蜜蜂採集花木的精華釀蜜，將這些精華融合為一。 2．它們就不能辨認說：‘我是這棵樹的精華，’‘我是那棵樹的精華。’而萬物雖都進入存在，卻渾然不知‘我們原來已進入存在。’ 3． 不管它們在世上為何物，不管它們是虎，是獅，是狼，是野豬，是爬蟲，是蒼蠅，是小咬，或是蚊子，都是如此。 4． 那精華中的精華，宇宙萬物以它為靈魂。它就是真，就是自我，就是你，希維塔開度。” “您能再詳細指教嗎？” “行啊，孩子。”他說。 第十章 1． “孩子啊，萬川奔騰，東水東逝，西水西流。它們來自大海，又歸於大海。它們就是大海本身。它們並不知道‘我是這個水，’或‘我是那個水’。 2． 同樣，孩子，萬物雖都來自存在，卻渾然不知‘我們來自存在。’ 不管它們在世上為何物，不管它們是虎，是獅子，是狼，是野豬，是爬蟲，是蒼蠅，是小咬，或是蚊子，都是如此。 3． 那精華中的精華，宇宙萬物以它為靈魂。它就是真，就是自我，就是你，希維塔開度。” “您能再詳細指教嗎？” “行啊，孩子。”他說。 第十一章 1．“孩子啊，這棵參天大樹若是被人擊打根部，就會流出水來，但卻仍然存活。若打在樹腰，也會流水，但也能活。 若打在樹頂，也會流水，還是能存活。因為自我彌漫全身，它就能一直挺立，渴飲甘露而怡然自得。 2．如果生命離開了一個樹枝，那枝子就枯了。生命若離開另一個枝子，那枝子也枯了。生命離開第三個枝子，它也乾枯了。當生命離開所有枝子，整棵樹就乾枯了。孩子，要記住這個道理，”他說。 3．“是的，當生命離開，身體就死去。而生命是不死的。那精華中的精華，宇宙萬物以它為靈魂。它就是真，就是自我，就是你，希維塔開度。” “您能再詳細指教嗎？” “行啊，孩子。”他說。 第十二章 1． “到那裏拿一個無花果來。” “給您拿來了。” “把它切開。” “切開了。” “你看見了什麼？” “許多細籽。” “切開一粒看看。” “切開了。” “你看見了什麼？” “什麼也沒看見。” 2．他於是對他說：“是的，孩子，那精華中的精華你並未看見。是的孩子，自那精華中的精華生出了偉大的尼雅格羅大，就是神聖的無花果樹。 3．相信我，孩子，”他說：“那精華中的精華，宇宙萬物以它為靈魂。它就是真，就是自我，就是你，希維塔開度。” “您能再詳細指教嗎？” “行啊，孩子。”他說。